Harald Seubert: Heidegger – Ende der Philosophie oder Anfang des Denkens, Karl Alber, 2019

Heidegger – Ende der Philosophie oder Anfang des Denkens Book Cover Heidegger – Ende der Philosophie oder Anfang des Denkens
Harald Seubert
Karl Alber Verlag
Hardback 49,00 €

Emmanuel Housset: La différence personnelle, Hermann, 2019

La différence personnelle: Essai sur l'identité dramatique de la personne humaine Book Cover La différence personnelle: Essai sur l'identité dramatique de la personne humaine
De visu
Emmanuel Housset
Ediciones Hermann
Paperback 34,00 €

Richard I. Sugarman: Levinas and the Torah: A Phenomenological Approach, SUNY Press, 2019

Levinas and the Torah: A Phenomenological Approach Book Cover Levinas and the Torah: A Phenomenological Approach
SUNY series in Contemporary Jewish Thought
Richard I. Sugarman
SUNY Press
Hardback $95.00

Will Atkinson: Bourdieu and After: A Guide to Relational Phenomenology, Routledge, 2019

Bourdieu and After: A Guide to Relational Phenomenology Book Cover Bourdieu and After: A Guide to Relational Phenomenology
Will Atkinson
Hardback £110.00

Giuliano Bacigalupo, Hélène Leblanc (Eds.): Anton Marty and Contemporary Philosophy

Anton Marty and Contemporary Philosophy Book Cover Anton Marty and Contemporary Philosophy
History of Analytic Philosophy
Giuliano Bacigalupo, Hélène Leblanc (Eds.)
Palgrave Macmillan
Hardback $99.99
XVII, 237

Reviewed by: R.A. Goodrich (ARC Centre for History of Emotions – University of Melbourne & ADI Philosophy & History of Ideas – Deakin University)

This nine-chapter anthology edited and introduced by Giuliano Bacigalupo and Hélène Leblanc is one of the recent volumes within the History of Analytic Philosophy series. The series aims not only to open debate and research into its nominated field of philosophy, but also to engage those thinkers nowadays regarded as “founders” of the analytic movement. These include Gottlob Frege, Bertrand Russell and Ludwig Wittgenstein—as well as those influencing and succeeding them—who shaped contemporary concerns as much rooted, for example, in the logico-linguistic as in the psycho-phenomenological terrain. To that extent, the three main parts of Anton Marty and Contemporary Philosophy respectively step readers into language broadly and narrowly conceived; competing conceptions of space and time; and theoretical approaches to existence and philosophy. Whilst so doing, contributors (re)position Marty against both his contemporaries such as Franz Brentano and Edmund Husserl as well as current philosophers such as Graham Nerlich and Alberto Voltolini (who contributes the penultimate chapter of the anthology).

Readers will therefore find that this volume is not merely an exegesis of one of the less familiar figures associated with Brentano’s intellectual circles, it is also an act of retrieval in an historical or diachronic sense. It consequently shares a duality of aims traceable in recent anthologies centred upon Marty, including, for instance, those edited since the ’nineties by Kevin Mulligan, Robin Rollinger, Laurent Cesalli with Hamid Taieb, and Guillaume Fréchette also with Hamid Taieb. Therefore, this review essay faces two tasks. Firstly, it will critically probe the actual way in which Marty is presented in light of contemporary debates with particular reference to the logico-linguistic realm which at least half the chapters engage. Secondly, it will examine more closely how this philosophical anthology more generally operates historically despite the editors’ overt declaration that “this volume is not a reconstruction of Marty’s theories for historical purposes” as distinct from an effort to resurrect his thinking “via the lenses of a contemporary perspective” (3).


Because Marty has tended to be recruited as a precursor of Paul Grice by Frank Liedtke (1990), Laurent Cesalli (2013) and Guy Longworth (2017) amongst others, let us begin by concentrating upon two opening chapters. In Chapter Two, François Recanati counters this tendency by proposing a marked contrast in their respective conceptions of communicative acts. Grice (1957: 213-223; cf. 1980: 290-297) claims that two distinctive kinds of meaning operate within our acts of communication. For example, if Laura says, “Those dark clouds mean that it will rain,” then the meaning of “dark clouds” functions as a “natural” sign of an impending change of weather. In other words, in cases like “dark clouds” where “rain” can be inferred or predicted from the fact that they are present, Laura is giving expression to “natural” meaning. By contrast, if her older sibling Lucantonio keeps pointing to the wispy grey sky overhead, repeatedly exclaiming “You’ll see, it will rain,” his pointing can be taken to mean “it will rain.” However, it does not as a matter of fact actually follow that it will rain since Lucantonio may well, for example, be teasing or mocking others accompanying him. Here, the meaning communicated is not “natural”: it is not a case of what follows from what. Rather, what Lucantonio means by pointing and playfully declaring “it will rain” reveals a communicative intention of leading his listeners to recognize his intention of teasing or mocking them. Meaning here, now tied to the speaker’s intention of inducing a particular psychological effect amongst his listeners by their recognition of his intention, is regarded by Grice as “non-natural” meaning.

Recanati reminds readers that Grice (1969: 93ff.), even when subsequently elaborating his analysis of a speaker’s intention and a listener’s response, did not waver from upholding “non-natural” meaning as independent of “natural” meaning nor did he explicitly resort to rationalising the difference purely in terms of, say, conventions or rules governing acts of spoken communication. Instead, to cite Recanati, “Communicative intentions have a nested structure and […] potentially involve an infinite sequence of sub-intentions pertaining to the recognition by the hearer of a previous sub-intention” (14).  So, for Recanati, “to make the speaker’s communicative intention fully ‘overt’,” Grice needs to allow the communicative intention to be “reflexive” (14). This perhaps explains why Grice concedes that the listener’s recognition is grounded “at least partly on the basis of” the speaker’s utterance (1969: 94, 96).

Turning to Marty (1908: 283ff.), there appears to be no evidence for treating “natural” and “non-natural” meaning in strictly binary terms. Recanati contends that Marty construes the two kinds of meaning as “continuous” (15).  Indeed, he continues, human behaviour itself can be “a natural sign of ‘internal psychological processes’” (15 (citing Marty)), especially in instances such as involuntary tears of sorrow, grief or anguish and screams of pain, horror or fear. Yet, if Laura’s tears merely expressed her sorrow, that alone is insufficient a criterion for being a communicative act. From Marty’s perspective, for Laura to engage an act of communication, her principal intention should be directed at her listeners, inducing in them “a matching attitude towards the object of the expressed thought” (15) where expressing her own psychological response is but a means to that end. That said, when Laura’s tears on the death of her beloved nonna enable her listeners to align themselves with her anguish, grief, or sorrow, then for Marty unlike Grice an instance of “natural” meaning need not exclude an instance of “non-natural” meaning.

Pursuing the difference between Marty and Grice further, Recanati finds the former assigns “only one semiotic relation” which characterises “natural” meaning whereas “non-natural” meaning comprises “three distinct semiotic relations at work” (17). The three relationships are said to be the expressive meaning of the utterance; the wider or communicative meaning of the utterance; and the narrower or denotational meaning of the utterance. Collectively, as some readers might surmise, Marty’s threefold depiction seems to form an antecedent of that of Karl Bühler (1918: 1; cf. 12-13) initially in his review of theories of sentences and subsequently in his seminal Sprachtheorie (1934: 34ff.) on three basic semantic functions of language. For Recanati, the threefold relational features underpin how Marty “views linguistic communication as continuous with natural meaning” without incorporating the “nested/reflexive structure” Grice assigns to communicative intentions (19 & 18). The line of demarcation between Marty and Grice is that the latter ultimately adheres to the view that “a natural sign ceases to be a natural sign as soon as the hearer recognizes that it is produced deliberately” (20).  Recanati re-enforces what is at stake by briefly alluding to the highly frequent use we make of experientially- or situationally-bound utterances when interacting with others, best known as the deictic field or indexical dimension of language. Consider, for example, when Laura and Lucantonio are momentarily separated in a crowd and lose sight of each other. Lucantonio shouts, “I am here” to the relief of Laura (whether or not she deictically replies, “Now I see you”). Here, as Bühler (1934: 93ff.) in Part Two of Sprachtheorie also maintains, both “natural” and “non-natural” meaning are at play within the deictic field. Lucantonio’s communicative intention to advise or re-assure Laura that he is in her vicinity exemplifies the “non-natural” and, for Laura, his very act of shouting embodies a “natural” sign indicating his location to her.

In Chapter Three, Mark Textor continues investigating Marty and Grice on communicative intentionality and meaning, but adds the contrasting position of Marty’s teacher Brentano. According to Textor, what Brentano, unlike Marty and Grice, brings to the debate over the nature of meaning is that it primarily centres upon the speaker’s utterance “independently of whether utterances are made in order to influence the thought [or response] of others” (35).  This, we are told, can be best demonstrated by counter-examples of “non-natural” meaning without communicative intentions found in assertoric judgements. Let us revisit the situation where Lucantonio, when first looking at the cirrostratus clouds overhead, states “I claim that it is going to rain.” If Laura afterwards reports, “He claimed that it was going to rain,” all she has conveyed is what was communicated by his initially uttered claim, not any effect it had upon her. Again, if Lucantonio afterwards conceded that, despite his subsequent teasing and mocking manner, the very presence of cirrostratus clouds first became associated with the assertion “It is going to rain,” then this can be done without implying his utterance was necessarily true. Nor was the assertion self-referential in the way that Marty (1908: 495) and Grice (1969: 112-113) exemplify, including addressing one’s imagined future self or pretending to address someone else.

By Textor’s account, in so far as statements of claims or contentions instantiate judgements and evaluations more broadly, they reveal the speaker’s attitudes. Such attitudes contain the speaker’s (rational) commitment that his or her assertions or assumptions are correct. That is to say, the “non-natural” communicative meaning of utterances here is definable without reference to any listeners. Textor formulates his point as follows: “If I assume that p, I am committed to the correctness of my assuming and the state of affairs that p is worthy of this attitude” (54). Textor’s solution, for some readers, might still leave gaps in their understanding of Marty’s more controversial commitments “about how things are” (42). What are the consequences of Marty’s somewhat paradoxical handling of claims or judgements about entities or events that do not exist? Perhaps, it is here that they should consider the interpretive strategies of other contributors. For example, Ingvar Johansson in Chapter Five argues that the later Marty does not identify “non-real” with “non-existing” or “subsisting” with another mode of existing unlike “real” ordinary objects (100). Furthermore, Alberto Voltolini in Chapter Eight takes Marty to be analysing the “non-real” as “grounded” upon the “real” (184).

If nothing else, the respective attempts by Recanati and Textor to draw Marty into latter-day arguments surrounding Grice warn readers against searching for simple one-to-one correlations between an intellectual precursor and his putative successor. That each often appears to express comparable solutions is not tantamount to concluding that each is responding to an identical set of problems.


The second section of this review essay will focus upon Kevin Mulligan’s lengthy Chapter Nine in Anton Marty and Contemporary Philosophy. By so doing, it will give us the opportunity to examine, albeit briefly, how Marty (when leaving aside his approach to communicative acts discussed above) construes language as threatening to undermine philosophical enquiry. At the same time, Mulligan himself traces the way in which Marty’s strategies when dealing with modality, logic, and intentionality anticipate those influentially deployed by Wittgenstein.

Modality pervades much of our attitude towards and thinking about our actions, ideas and world, ranging from certainties, doubts and necessities to obligations, possibilities, and willingness. Marty (1908: 354) seizes upon the erroneous way we construe not some, but “all possibilities” which “are, of course, merely something non-real,” something “treated as things, which have effects and are effected.” How does it come about that we treat possibilities, and for that matter impossibilities, as if they were “real” in the sense of being “causally efficacious” as Mulligan succinctly notes (199 (cf. e.g., Johansson 100; Mac Cumhaill 123, 129; Sattig 170, n. 6; and Voltolini 183-184))? Marty’s reply unequivocally identifies the problem in largely linguistic terms:

All our names have as their inner linguistic form either the presentation of a substance or of an accident, thus of something real. But we always designate the non-real, too, indeed even what is completely fictitious, with the help of a substantive (such as […] possibility, impossibility, etc.) […] or with the help of an adjective which is attributed to a real or apparent subject as a predicate or attribute… (1908: 354-355)

We are, in brief, misled by our use of nouns and adjectives into thinking of possibilities either as substances or as if they were properties inhering in substances. Because “language uses expressions for what is real also for what is non-real,” we face “more disastrous” epistemological consequences such as when “a physicist takes for the truth what is, in his [or her] field, merely a picture and an attempted illustration” (1908: 356). Whilst we find many analogous examples in Wittgenstein (1945) of how possibilities become conflated with actual states of affairs when our “forms of expression […] send us in pursuit of chimeras” (§94; cf. §194), Marty appeals to “inner linguistic forms” which Mulligan immediately understands to be “a conceptual presentation which has a certain function, that of directing an interlocutor’s attention to what the speaker has in mind” (199).

What has been ignored at this juncture in Chapter Nine, especially from a more linguistic point of view, is how and why Marty should have appealed to the contestable notion of “inner linguistic form”; a notion explicated through debates against which Marty reacted by Werner Leopold (1929) & (1951) and through earlier iterations of Noam Chomsky’s transformational generative theory of language as first broached by Sige-Yuki Kuroda (1972: 8ff.). On the information given, it is not entirely obvious how such inner forms, which Marty finds in metaphors particularly and language development generally, can be connected with linguistic signs of, say, the “non-real” and the “fictitious” yet have no role in their meaning.

Next, Mulligan deftly portrays the manner in which the kinds of difficulties besetting modality in effect ricochet throughout the way consciousness is all too often erroneously depicted irrespective of whether emphasis is laid upon cognitive, conative, or emotional factors. We need only witness here how Marty summarises his analysis of earlier thinkers from Aristoteles onwards:

One wanted to get to the bottom of the secret of consciousness and in so doing took more or less seriously a linguistic picture used in the description of the peculiar process. The more abstract locution […] of what is thought in the thinker (and likewise what is felt in one who feels) […] is, in my opinion, only justified as a fiction of pictorial, inner, linguistic form, […] but leads to a falsification as soon as it is taken more seriously. (1908: 397)

Similarly, Wittgenstein (1945), when considering how easily one enters “that dead end in philosophizing where one believes that the difficulty of the problem consists in our having to describe phenomena that evade our grasp” (§436), continues:

expectation is unsatisfied, because it is an expectation of something; a belief, an opinion, is unsatisfied, because it is an opinion that something is the case, something real, something outside the process of believing. (§438)

In what sense can one call wishes, expectations, beliefs, etc. “unsatisfied”? What is our prototype of non-satisfaction? Is it a hollow space? And would one call that “unsatisfied”? Wouldn’t this be a metaphor too? (§439)

Mulligan then turns to how Marty and Wittgenstein oppose the view of logic as a framework or scaffold and its implications for how propositions are construed. Marty, citing Husserl in passing, questions “the picture” of an “ideal framework which every language fills up and clothes differently” (1908: 59). Instead, he suggests, “The tissue of the elementary meaning-categories” of propositional forms within logic “stands to real language and their makers more like a pattern which they try to trace” and “not as a frame which would stand before the consciousness of all in the same way and which they would merely fill out in different ways” (1908: 59). Wittgenstein examines “the question of the essence of language, of propositions, of thought” and finds that his attempts to comprehend the nature of language, especially “its function, its structure” that “already lies open to view, that becomes surveyable through a process of ordering,” is not the target of such a question (1945: §92). Instead, he remarks:


The essence is hidden from us’: this is the form our problem now assumes. We ask: “What is language?”, “What is a proposition?” And the answer to these questions is to be given once for all, and independently of any future experience. (1945: §92)

Such a misunderstanding immediately leads to “the sublimation of our whole account of logic” with the “tendency to assume a pure intermediary between the propositional sign and the facts. Or even to purify, to sublimate the sign itself” (1945: §94). Logic, the “essence” of thinking, “presents an order: the a priori order of the world; that is, the order of possibilities, which the world and thinking must have in common,” the quest for which is aligned with a superordinate “order existing between the concepts of proposition, word, inference, truth, experience, and so forth” (1945: §97).

As Mulligan realises, the rejection by Marty and Wittgenstein of logic as a framework or scaffold applies to “conceptions of propositions as ideal entities, as intermediaries […] as immanent or private objects” (208). Equally, propositions do not “represent states of affairs or the world in a sui generis and irreducible way” by virtue of a “special sort of unity” (208). He does acknowledge that Marty only implicitly construed natural language to be pervaded by a “family of structures more or less akin to one another,” with terms forming “a complicated network of similarities, overlapping and criss-crossing” popularly characterised nowadays as “family resemblances” (Wittgenstein 1945: §108, §66 & §67). However, Mulligan believes Marty’s theory of language was more explicitly developed by Karl Bühler (1934: 247ff.) especially when Bühler analysed the processes of merging or fusion where “partial, overlapping similarities hold” within the symbolic field of language under the concept of the “synchytic” (210).

For Mulligan, the above-mentioned distortions afflicting philosophical enquiry lead both Marty and Wittgenstein to make “the critique of language necessary” (212). Marty overtly identifies the habitual role language can and does play:

the presentation of thing and property always and everywhere forces itself on us, if not as a consequence of an innate necessity, then thanks to the power of a strong and general linguistic habit. (1908: 355)

Wittgenstein, too, is convinced that linguistic habits are deeply engrained when commenting how “problems arising through a misinterpretation of our forms of language […] are as deeply rooted in us as the forms of our language” (1945: §111). In addition, Mulligan draws our attention to the “affective and conative” dimension of misleading images and metaphors in philosophy (214). Marty, for instance, writes of the potency of urges:

An instinctive urge leads us, at first, to take whatever appears in a sensory fashion to be real, i.e. to ascribe “external” reality to it; to the colours, sounds, places and changes of place which are present for us in sensation or hallucination

to the point where

We therefore transfer what in them is intuitive and forces itself upon us as real, in an instinctive belief, into the mind. (1908: 396)

Wittgenstein, too, is mindful of how wrestling with “the workings of our language” occurs “despite an urge to misunderstand them” (1945: §109).

Both thinkers noticeably vacillate over what precisely they define as misleading within language per se (its symbols or similes? its analogies or metaphors?). However, what is not in doubt, as Mulligan observes, is that both agree that philosophy’s “first task is to identify the misleading pictures” which impair if not corrupt philosophical enquiries which take their “first orientation from them” (217). Hence, it is hardly surprisingly when, in the course of asking how philosophical problems about mental processes and states arise, Wittgenstein (1945: §308) should insist that the “first step is the one that altogether escapes notice.”


Having pinpointed crucial views given significant weighting within Anton Marty and Contemporary Philosophy to Marty’s approach to communication and language, in the limited space remaining let us briefly question how, in practice, this anthology construes its task of illuminating the history of analytic philosophy.

First of all, when is analytic philosophy clearly identifiable? Indeed, are we safe in saying that its origins can be unequivocally traced to a set of Anglo-Germanic thinkers? Jan Claes and Benjamin Schneider in their logico-linguistic analysis (59ff.) have little hesitation drawing upon the multi-volume 1837 Wissenschaftslehre by Bernard Bolzano whereas Voltolini when delving into kinds of being and first- and second-order properties of existence (175ff.) alludes to the 1884 monograph Die Grundlagen der Arithmetik by Gottlob Frege. Again, Johansson, when tracing the antecedents of Marty’s conception of space as a container (99ff.) contrasts the superficially similar metaphors of spatiality in Immanuel Kant as well as Isaac Newton without specifying their respective texts. If nothing else, such examples suggest the shifting, albeit implicit, commencement dates and associated canonical texts in what have been and can continue to be taken as analytic antecedents.

Secondly, was analytic philosophy ever a unified, self-aware intellectual movement? After all, the first attested use of the attributions “logico-analytic philosopher” and “analytic philosopher” was first coined a century later by John Wisdom (1931) when exploring Jeremy Bentham’s posthumously published Notes on Logic (circa 1831) and its technique of paraphrasis and analysis of propositional meaning. Even a cursory glance at Clare Mac Cumhaill (121ff.) or Thomas Sattig (153ff.), both juxtaposing Marty and contemporary debates in the field of spatio-temporal apprehension, reveals the tendency to refer to clusters of modern thinkers and their arguments considered relevant to the contentions being raised rather than owing to their analytic credentials.

Thirdly, are we, in view of the foregoing, witnessing convergences upon a specific problem rather than a convergence of specific problems in the unfolding of analytic philosophical debates? Does this, on the one hand, suggest that philosophical movements are open-ended by nature to the point where critical exchanges amongst self-nominated “schools” or “movements,” such as the analytic, the phenomenological, and the pragmatic, gradually became commonplace? On the other hand, need being open-ended preclude the occurrence of distinctive phases (as distinct from problems) of the kind the Bacigalupo and Leblanc volume seems to make manifest when threading logico-linguistic discussions through so many of its chapters?

To that extent, have the detailed explorations here of Anton Marty’s assumptions about language helped to demonstrate two crucial features? The first, more specifically, in many of the debates and problems engaging Marty in the decade preceding the twentieth-century’s first world war the anthology has, perhaps unwittingly, exposed the centrality of the confrontation between “ideal” formal language associated with logic and “ordinary” natural language associated with everyday discourse as what marks analytic philosophy of the period. To return to Werner Leopold, he intuitively senses the foregoing tension between theories of “ideal” and “ordinary” language—a topic most recently addressed by Hans-Johann Glock (2017: 214-220; cf. 2008: 39ff., 52ff., 115-116 & 153ff.), Kelly Jolley (2017: 229-238), and Scott Soames (2017: 34-40)—when he finds Marty’s “theoretical mind” employing “an a-priori approach going from meaning to form” whilst admonishing “philosophers’ overemphasis on logic” (1951: 368). In fact, Leopold proclaims to his audience of linguists: “Marty is a philosopher who does not use language for the purposes of philosophy, but applies philosophical thinking in the service of linguistics” (1951: 370).

The second feature, more generally, was initially voiced by Moritz Schlick, founder of what became the Wiener Kreis:

Every philosophical movement is defined by the principles that it regards as fundamental and to which it constantly recurs in its arguments. But in the course of historical development, the principles are apt not to remain unaltered, whether it be that they acquire new formulations, or come to be extended or restricted, or that even their meaning gradually undergoes noticeable modifications. (1932: 259)

If “some terminological dispute of the old from the new” occurs amongst “the various adherents of a ‘movement’” and results “in hopeless misunderstandings and obscurities,” then these only dissipate, Schlick (1932: 259) claims, when “the various principles” at “cross-purposes” are “separated from each other and tested individually for meaning and truth on their own account […].” Not unlike Bacigalupo and Leblanc rejecting the task of reconstructing Marty’s theories “for historical purposes” (3), Schlick believes “cross-purposes” are “best” handled by disregarding “entirely the contexts in which [disputed principles] have historically arisen” (1932: 259). Or, for those of us who prefer to talk in terms of analytic philosophy as a “tradition,” perhaps we ought to heed the widely disseminated view of Alasdair MacIntyre that any tradition, presumably including intellectual traditions, can be characterised as an

argument extended through time in which certain fundamental agreements are defined and redefined in terms of two kinds of conflict: those with critics and enemies external to the tradition […] and those internal, interpretive debates through which the meaning and rationale of the fundamental agreements come to be expressed and by whose progress a tradition is constituted. (1988: 12; cf. 354ff.)

Furthermore, as Glock (2008; 212ff.) elaborates, the tradition ascribed to analytic philosophy is one “held together both by ties of mutual influence and by family resemblances.” Clearly, Anton Marty and Contemporary Philosophy ultimately sides with “internal, interpretive debates.”


Bühler, K.L. 1918. “Kritische Musterung der neuen Theorien des Satzes.” Indogermanisches Jahrbuch 6: 1-20.

Bühler, K.L. 1934. Theory of Language: The Representational Function of Language. Edited by Achim Eschbach; translated by D.F. Goodwin. Amsterdam: John Benjamins Publishing Co., 1990 [abbreviated as Sprachtheorie in the review essay above].

Cesalli, Laurent. 2013. “Anton Marty’s Intentionalist Theory of Meaning.” In Themes from Brentano. Edited by Denis Fisette & Guillaume Fréchette, 139-164. Amsterdam: Editions Rodopi.

Glock, H.-J. 2008. What is Analytic Philosophy? Cambridge: Cambridge University Press.

Glock, H.-J. 2017. “P.F. Strawson: Ordinary Language Philosophy and Descriptive Metaphysics.” In Analytic Philosophy: An Interpretive History. Edited by Aaron Preston, 214-228. New York: Routledge.

Grice, H.P. 1957. “Meaning.” In Studies in the Way of Words, 213-223. Cambridge MA: Harvard University Press, 1989.

Grice, H.P. 1969. “Utterer’s Meaning and Intentions.” In Studies in the Way of Words, 88-116. Cambridge MA: Harvard University Press, 1989.

Grice, H.P. 1980. “Meaning Revisited.” In Studies in the Way of Words, 283-303. Cambridge MA: Harvard University Press, 1989.

Jolley, K.D. 2017. “Austin Athwart the Tradition.” In Analytic Philosophy: An Interpretive History. Edited by Aaron Preston, 229-238. New York: Routledge.

Kuroda, S.-Y. 1972. “Anton Marty and the Transformational Theory of Grammar.” Foundations of Language 9 (1): 1-37.

Liedtke, Frank. 1990. “Meaning and Expression: Marty and Grice on Intentional Semantics.” In Mind, Meaning and Metaphysics: The Philosophy and Theory of Language of Anton Marty. Edited by Kevin Mulligan, 29-49. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.

Leopold, W.F. 1929. “Inner Form.” Language 5 (4): 254-260.

Leopold, W.F. 1951. “Reviews.” Language 27 (3): 367-370.

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Marty, Anton. 1908. Untersuchungen zur Grundlegung der allgemeinen Grammatik und Sprachphilosophie. Erster Band. Halle an der Saale: Verlag von Max Niemeyer [accessible at: https://archive.org/details/untersuchungenzu01martuoft/page/n4 ; translations adapted from the anthology under review].

Schlick, Moritz. 1932. “Positivism and Realism.” In Philosophical Papers: Volume II (1925-1936). Edited by H.L. Mulder & B.F.B. van de Velde-Schlick; translated by P.L. Heath, 259-284. Dordrecht: D. Reidel Publishing Co., 1979.

Soames, Scott. 2017. “The Changing Role of Language in Analytic Philosophy.” In Analytic Philosophy: An Interpretive History. Edited by Aaron Preston, 34-51. New York: Routledge.

Wisdom, John. 1931. Interpretation and Analysis in Relation to Bentham’s Theory of Definition. London: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.

Wittgenstein, Ludwig. 1945. Philosophical Investigations, 4th rev. edn. Edited by P.M.S. Hacker & Joachim Schulte; translated by G.E.M. Anscombe, P.M.S. Hacker & Joachim Schulte. Chichester: Wiley-Blackwell, 2009.

Matthias Schloßberger: Phänomenologie der Normativität, Schwabe Verlag, 2019

Phänomenologie der Normativität: Entwurf einer materialen Anthropologie im Anschluss an Max Scheler und Helmuth Plessner Book Cover Phänomenologie der Normativität: Entwurf einer materialen Anthropologie im Anschluss an Max Scheler und Helmuth Plessner
Matthias Schloßberger
Schwabe Verlag
Paperback 54.00 CHF

Matthew Eshleman, Constance Mui (Eds.): The Sartrean Mind, Routledge, 2019

The Sartrean Mind Book Cover The Sartrean Mind
Routledge Philosophical Minds
Matthew Eshleman, Constance Mui (Eds.)
Hardback £190.00

Kevin Aho: Contexts of Suffering: A Heideggerian Approach to Psychopathology, Rowman & Littlefield International, 2019

Contexts of Suffering: A Heideggerian Approach to Psychopathology Book Cover Contexts of Suffering: A Heideggerian Approach to Psychopathology
New Heidegger Research
Kevin Aho
Rowman & Littlefield International
Hardback £90.00

Iain Macdonald: What Would Be Different: Figures of Possibility in Adorno, Stanford University Press, 2019

What Would Be Different: Figures of Possibility in Adorno Book Cover What Would Be Different: Figures of Possibility in Adorno
Iain Macdonald
Stanford University Press
Paperback $26.00

Hermann Schmitz: Wie der Mensch zur Welt kommt. Beiträge zur Geschichte der Selbstwerdung

Wie der Mensch zur Welt kommt Book Cover Wie der Mensch zur Welt kommt
Hermann Schmitz
Verlag Karl Alber
Paperback 24,00 €

Reviewed by: Jonas Puchta (University of Rostock)

Nach sechzigjähriger Schaffenszeit widmet sich Hermann Schmitz, der Begründer der Neuen Phänomenologie, in seinem 56. Buch der Individuation der Person als „Geschichte der Selbstwerdung“. Dabei entfaltet er sein Denken nicht grundsätzlich neu, sondern reformuliert Grundthemen der Neuen Phänomenologie wie das „affektive Betroffensein“, den „Leib“ oder die „Zeit“, die in zehn Kapiteln den „Zugang zur Welt“ der Person ersichtlich werden lassen. Zwar sind die Kapitel auch unabhängig voneinander lesbar, jedoch so konzipiert, dass sich bei sukzessiver Lektüre die „Selbstwerdung“ des Menschen nachvollziehbar entfalten soll.

Der Weg zur Selbstwerdung setzt ein mit dem „affektiven Betroffensein“, das stattfindet, wenn jemanden etwas spürbar so nahegeht, dass er auf sich selbst aufmerksam wird. (13) Dafür ist kein bestimmtes Denk- oder Reflexionsvermögen von Nöten, sodass auch schon Tiere oder Säuglinge affektiv betroffen sind. (Ebd.) Die Tatsachen des affektiven Betroffenseins sind für Schmitz subjektive Tatsachen, die er von den objektiven unterscheidet. Während subjektive Tatsachen ausschließlich die Person aussagen kann, die auch tatsächlich spürbar betroffen ist, können objektive Tatsachen von jedem ausgesagt werden, der ausreichend Informationen über den Sachverhalt besitzt (13, 15f.). Objektive Tatsachen umfassen beispielsweise den Blick eines distanziert protokollierenden Beobachters, während die subjektiven Tatsachen den unmittelbar Getroffenen nahegehen. (16, 19f.) Die Missachtung der Subjektivität in der Philosophiegeschichte führte, so Schmitz, zu einer Spaltung des „wirklichen Subjekts“ in ein erscheinendes empirisches und ein metaphysisches transzendentales Subjekt, das von der Lebenswelt des Menschen gänzlich unabhängig ist, und wird somit zur Grundlage „aller möglichen idealistischen Erkenntnistheorien“. (20f.) Das affektive Betroffensein soll dabei zugunsten von Konzepten der Seele oder des Bewusstseins übersehen worden sein, die Schmitz anhand seiner Analysen der Leiblichkeit und der Gefühle überflüssig machen will. (23f.)

Dazu beleuchtet er zunächst im zweiten Kapitel die Atmosphären des Gefühls als eine Quelle des affektiven Betroffenseins. Dabei will Schmitz über die philosophische Tradition hinausgehen, wobei er Kants Position kritisiert, Gefühle als bloße Lust oder Unlust aufzufassen und Brentano und Scheler vorwirft, diese auf intentionale Akte zu reduzieren. (37) Dafür sei es erforderlich, sich in „phänomenologisch haltbarer Weise“ zu vergewissern, wie Gefühle dem Menschen begegnen. (Ebd.) Atmosphären wie Zorn, Freude oder Schuld ergreifen den Leib spürbar so, dass die Person immer erst nachträglich zum Gefühl Stellung beziehen kann. (26, 28) Die „Macht“ der Atmosphären besteht im Moment der Ergriffenheit, wenn dem zunächst passiv Betroffenen bestimmte „Bewegungssuggestionen“ eingegeben werden und dieser so dem Gefühl anfänglich unterworfen ist. (47) Diese spürbaren Bewegungen oder Richtungen geben dem Ergriffen zum Beispiel gewisse Haltungen oder Impulse ein, wie es am gesenkten Kopf eines Trauernden zu beobachten ist. (Ebd.) Die „Gesinnung“ als aktives Empfangen des Gefühls, welches auch schon bei Tieren vorhanden ist, stellt sich als bestimmte präpersonale Art des Sich-Einlassens auf das Gefühl heraus (27f.), wenn sich zum Beispiel auf die Trauer weinerlich oder standhaft eingelassen wird. Erst in der darauffolgenden aktiven personellen Stellungnahme im „Dialog“ mit dem Gefühl ist es aber möglich, einen „personalen Stil des Fühlens“ als Teil der personellen „Fassung“ zu entwickeln, die zwischen „personaler Regression“ und „personaler Emanzipation“ vermittelt. (27, 38, 107) Die Stellungnahme variiert dabei zwischen einer Preisgabe an das Gefühl, wenn sich der Betroffene von diesem mitreißen lässt oder im Widerstand, bei dem sich der Macht der Ergriffenheit entzogen wird. (27f.) Die „Kunst der Bewältigung“ des Gefühls besteht für Schmitz darin, die Zeit zwischen Ergriffenheit und Stellungnahme kurz zu halten (48), also frühzeitig die Möglichkeit der Auseinandersetzung mit der Gefühlsmacht wahrzunehmen, wobei eine konkrete Beschreibung dieses Umgangs ausbleibt.

Wie Schmitz im dritten Kapitel verdeutlicht, ist das affektive Betroffensein nicht nur für die Wirklichkeitsgewissheit, sondern auch für die Lebensführung von Bedeutung. (52) Die „Autorität der Gefühle“ wie auch die „Evidenz von Tatsachen“ sind Möglichkeiten, die Verbindlichkeit von Normen geltend zu machen. Gefühle haben im Moment der Ergriffenheit eine Verbindlichkeit von Normen mit der „Autorität unbedingten Ernstes“, welche die Person vor eine große Verantwortung im Handeln stellt. (53) Auf dem „höchsten Niveau personaler Emanzipation“, das Schmitz auch mit der „Vernunft“ gleichsetzt, gilt es zu überprüfen, ob sich der Evidenz oder der Autorität zu entziehen oder zu unterwerfen ist, ohne dabei von einer ethischen Handlungsmaxime auszugehen, die auf jede Situation gleichermaßen anzuwenden ist. (54, 60) In dieser Hinsicht wird der „Vernunft“ wie auch dem Rationalismus ihr Recht eingestanden, wenn es „angemessener Informationen“ oder der sinnvollen Einschätzung über eine Sachlage bedarf. (55) So muss beispielsweise der Wissenschaftler, der bei seiner Arbeit von Zorn oder Eifer ergriffen ist, sich zugunsten seiner Erkenntnisse von diesen Gefühlen freimachen. (Ebd.) Daran anschließend geht Schmitz beiläufig im vierten Kapitel der Bedeutung der „Autorität der Gefühle“ im Christentum nach, das er von der Metaphysik losgelöst sehen will. (57, 62) Religion wird verstanden als „Verhalten aus Betroffensein von Göttlichem“ (57) und ist damit ursprünglich immer mit einer spürbaren Erfahrung verbunden und nicht auf bloße Lektüre oder Rezeption heiliger Schriften zu reduzieren. Göttliche Gefühle entfalten ihre Kraft aus der ihnen eigentümlichen Autorität unbedingten Ernstes (59), sind aber auch eingebunden in unübersichtliche Situationen. In diesen werden die Gefühle oftmals als „Plakatierungen“ – der Begriff ist hier frei von negativen Konnotationen zu verstehen – anschaulich „zusammengefasst“, worunter Schmitz vor allem Feste, Symbole, Personen, aber auch die Götter selbst versteht. (60f.) Ohne sich als Christ oder zur Religiosität zu bekennen, hält er dem Christentum zugute, die Autorität eines Gefühls mit unbedingtem Ernst, wie der Liebe, dem gegenwärtigen „ironistischen Zeitalter“ entgegen zu halten, das sich in einer haltlosen Beliebigkeit des „Anything goes“ oder der „Coolness“ verrennen soll. (62f.)

Alles affektive Betroffensein ist leiblich spürbar vermittelt, weshalb der Leib als wesentlicher Ausgangspunkt der menschlichen Lebenserfahrung vom äußeren sicht- und tastbaren Körper, der zum Beispiel Gegenstand der Naturwissenschaft ist, unterschieden wird. (65f.) Während der Körper in einem flächenhaltigen messbaren Raum zu verorten ist, sind der Leib wie auch die Atmosphären flächenlos (40, 66f.), woraus aber kein an die Philosophietradition anknüpfender Dualismus zwischen Leib und Körper abzuleiten ist. (67) Der Leib wird vielmehr durch „Einleibung“ mit dem Körper dynamisch zusammengeschlossen, was zum Beispiel dann ersichtlich wird, wenn „Bewegungssuggestionen“ der Musik den Leib ergreifen und sich auf die körperlichen Glieder beim Tanzen „übertragen“. (68) Schmitz gesteht ein, dass der Körper für die Funktionen des Leibes von Bedeutung ist, verweist aber mittels Phantomglieder oder Berichten von Nahtoderfahrungen auf die Möglichkeit, eines nicht notwendigen oder dauerhaften Zusammenhanges, (70) wobei er darüber hinaus keine „gültige Bestätigung“ bzw. eindeutig nachweisbare Kausalität vorliegen sieht, dass der Leib aufgrund körperliche Prozesse entsteht oder auf diese zu reduzieren ist. (69) Zur Beschreibung der menschlichen Lebenserfahrung ist für Schmitz einzig der Leib von Bedeutung, wobei der Körper vielmehr einen „sperrigen Block“ im „In-der-Welt-sein“ des Menschen darstellt. (70) Diese Einschätzung durchzieht Schmitz´ gesamtes Werk, in dem er bewusst auf die Einbeziehung von biologischen oder physikalischen Erkenntnissen der Naturwissenschaft verzichtet. Dagegen könnte der Vorwurf laut werden, dass der Leib zu autonom von körperlichen Prozessen verstanden wird. Wenn dieser Einwand auch nicht unbegründet ist, kann Schmitz´ Bestreben aber gerade auch als Widerstand gegen das reduktionistische und mittlerweile alltägliche Selbstverständnis des Menschen gelesen werden, welches die Lebenserfahrung auf Hormonausschüttungen oder neuronale Prozesse reduziert und damit das eigentliche Erleben auszuschalten droht.

In den Kapiteln sechs bis neun beleuchtet Schmitz die Zeit, die stets an das präpersonale wie auch personale Leben geknüpft ist. Die „primitive Gegenwart“ als „plötzlicher Einbruch des Neuen“, der zum Beispiel spürbar als engender Schreck leiblich erfahrbar wird, stiftet die „absolute Identität“ und legt damit den Grundstein zur „Selbstheit“. (74f.) Die vorhergehende selbstlose Weite, wie sie zum Beispiel am Kontinuum oder im Dösen nachzuvollziehen ist, wird durch die „primitive Gegenwart“ zerrissen in die Dauer als „Urprozess“ einer Bewegung zum untergehenden „Vorbeisein“ und einer Bewegung des „Fortwährens“ zum Neuen (83) und legt damit den Ursprung der Zeit. Schmitz richtet sich gegen die alltägliche Vorstellung, dass die Zeit eine alle Prozesse umfassende Bewegung sei und bezeichnet dessen vermeintlich gleichmäßiges Voranschreiten – wie es die Bewegung einer Uhr suggeriert – als bloßes Kunstprodukt. (Ebd.) Vielmehr soll die Zeitlichkeit an die Leiblichkeit der Person geknüpft und essentieller Bestandteil der Selbstfindung des Menschen sein. Die Dynamik des Leibes, so Schmitz, ahmt demnach die Strukturen der Zeit nach, wenn die gespürte „Enge“ die Richtung zum Vergehen und die „Weite“ das Fortschreiten in die Zukunft vermitteln soll. (Ebd.) Mit dem Eintritt der „absoluten Identität“ gliedert sich die „Weite“ in Situationen (75), die auch einen wesentlichen Anteil der Zeiteinheiten ausmachen sollen. (86) Die Verteilung der Dauer orientiert sich zum Beispiel an „zuständlichen“ oder „aktuellen“ Situationen. (84f., 91f.) Der Mensch ist durch die Sprache zur „Explikation“ oder „Vereinzelung“ fähig, um so aus den Situationen einzelne Bedeutungen zu individuieren und eine konkrete Einteilung der Zeit als „modale Lagezeit“ vorzunehmen, die aus der „Modalzeit“ einerseits und der „Lagezeit“ andererseits besteht. Die ursprünglichere „Modalzeit“ spaltet sich mit dem „Einbruch des Neuen“ in die Vergangenheit, als das, was nicht mehr ist, in die Zukunft, als das, was noch nicht ist und in die Gegenwart. (89, 93) Die „Lagezeit“ ist dagegen zu verstehen als Anordnung gleichzeitiger einzelner Ereignisse oder Daten in einer linearen Folge des Früheren zum Späteren. (Ebd.) Die Verbindung von „Lage“- und „Modalzeit“ zur „modalen Lagezeit“ macht sich der Mensch zunutze, indem er wie beim Gebrauch von Uhren die Dauer in Zeitstrecken mit jeweils einzelnen messbaren Zeitpunkten einteilt (79 ff.), was für die Orientierung des Menschen unerlässlich ist. Der „gewöhnliche Rhythmus des Lebens“ geschieht aber abschließend nicht in einem allumfassenden zeitlichen Rahmen oder einer Abfolge regelmäßig aufeinanderfolgender Zeitpunkte, sondern besteht in den immer wiederkehrenden „Einbrüchen des Neuen“, welche die fortwährende ruhende Dauer „zerreißen“ und durch welche sich der Mensch auf diese Weise immer wieder selbst finden soll. (91)

Diese zeitlichen Prozesse sind auch für das Personsein des Menschen von erheblicher Bedeutung. Im letzten Kapitel fasst Schmitz seine Erkenntnisse zum Prozess der Individuation des Menschen zusammen, die er aber nicht als Geburt in eine bereits vorhandene Welt begreift. (97) Auf der ersten Stufe der bloßen Selbstlosigkeit in der Weite des Kontinuums wird mit dem „Einbruch des Neuen“ wie beim affektiven Betroffensein durch den Schreck die absolute Identität gestiftet und gleichzeitig der Ursprung der Zeit gelegt. (97ff.) Aus der „primitiven Gegenwart“ resultiert die „leibliche Dynamik“ und die „leibliche Kommunikation“, mit der auch die Bildung von bedeutsamen Situationen einhergeht. (99f.) Die „leibliche Dynamik“ differenziert Schmitz nach ihrer Bindungsform zwischen gespürter Enge und Weite, die charakteristisch für die „leibliche Disposition“ der Person wird. Aus diesen Dispositionen werden Charaktertypen abgeleitet, die sich hinsichtlich der Offenheit oder Empfänglichkeit im Umgang mit Gefühlen oder Personen unterscheiden. (33ff.) Erst der Mensch, der über das Säuglingsalter hinausgegangen ist, kann dann auf einer nächsten Stufe mittels Sprache einzelne Bedeutungen aus der Situation explizieren und sich so auf andere Weise in seiner Umgebung zurechtfinden. (101 f.) Erst auf diesem Niveau ist es möglich, von einer Person zu sprechen, die in der Lage ist, sich in einem „Netz von Gattungen“ als Etwas zu verstehen und sich zum Beispiel anhand von bestimmten Rollen zu verorten oder selbst zu bestimmen. (104) Das „Sammelbecken“ als Ort der explizierten vereinzelten Bedeutungen und Gattungen bildet daran anschließend auf einer vierten Stufe die „Welt“, die nicht statisch vorhanden ist, sondern erst mit dem fragenden Explizieren der Person entsteht. (104f., 110) Die labile Person steht in diesem Zusammenhang vor der Aufgabe, sich zwischen „personaler Regression“ wie im „affektiven Betroffensein“ und „personaler Emanzipation“ in kritischer Distanz zur Betroffenheit zurechtzufinden. (106ff.) Damit einher geht auch die immer fortwährende Bildung der „persönlichen Eigenwelt“, die sich aus den Bedeutungen ergibt, welche für die Person durch die unmittelbare Betroffenheit subjektiv sind, während die „persönliche Fremdwelt“ alle Bedeutungen umfasst, die durch Abstandnahme in der personalen Emanzipation objektiviert sind. (Ebd.)

Schmitz greift bei der Darstellung seiner Thesen auf sein umfassendes Werk zurück, um in aller Kürze und mit teilweise auffälligen Wiederholungen – bedingt durch seine Erblindung (10) – im Stil eines Vortragenden der Thematik der Selbstwerdung gerecht zu werden. Zwar wirken seine Formulierungen an einigen Stellen gedrängt und verlangen nach mehr Ausführlichkeit, jedoch sind seine Überlegungen bereits detaillierter in seinem opus magnum, dem „System der Philosophie“, angelegt und in zahlreichen Büchern weiterentwickelt. Schmitz spürt dem, was andere Philosophen wie selbstverständlich voraussetzen – dass sich der Mensch „immer schon“ in einer Welt vorfindet – akribisch nach, indem er auch den Zugang zur Welt auf der Basis strenger, phänomenologischer Begriffe beleuchtet.

Dabei scheinen seine Überlegungen in die Nähe eines Idealismus zu rücken, wenn er die Zeit stets an die Leiblichkeit knüpft und auch die Entstehung der Welt an eine explizierende Person gebunden ist. Betroffenheit wie auch die Explikation der Person sind fundamentale Bestandteile der Weltentstehung im obigen Sinne, weshalb „Selbstwerdung“ auch immer Weltwerdung mit meint. Es wäre jedoch voreilig, Schmitz´ Weltbegriff als eine Form des traditionellen Idealismus zu deuten, von dem er sich nämlich explizit abgrenzen möchte. Den „naiven Idealismus“, der den Geist des Menschen in der Rolle des „Weltbaumeisters“ übertrieben haben soll, will Schmitz mit seiner Konzeption gerade überwinden. (108) Schmitz schreibt dem Menschen keine Schöpferqualitäten zu,[1] gesteht aber ein, dass die Person durch „eigene Zusätze“ wie im bereits erwähnten Uhrengebrauch die Welt „vervollständigen“ oder zu ergänzen versucht. (108) Daneben muss auch klar sein, dass bei der Explikation der Person keine Welt aus dem Nichts konstruiert wird, denn die explizierte Bedeutsamkeit ist immer primär[2] und liegt bereits „chaotisch mannigfaltig“ vor, ist aber ohne die Leistung der Person noch nicht vereinzelt, weshalb sich Schmitz´ Konzeption auch gegen ein konstruktivistisches Weltverständnis richtet. Dass etwas existiert, ist damit nicht vollständig an die Explikationsleistung der Person gebunden.

Dass die Person aus der Weltwerdung nicht wegzudenken ist, kann sich auch auf das Philosophieverständnis des Autors zurückführen lassen. Philosophie definiert dieser von Beginn seines Schaffens an als „Sichbesinnen des Menschen auf sein Sichfinden in seiner Umgebung“.[3] Einen objektiven oder distanzierten „Blick von Nirgendwo“, wie Schmitz mit Rückgriff auf Thomas Nagel formuliert (20f.), der gänzlich unabhängig von einer Person besteht, sucht man bei diesem „Sichfinden“ des Menschen vergeblich, denn affektives Betroffenensein des Leibes oder fragendes Explizieren in einer bestimmten Situation sind unhintergehbare Bestandteile des menschlichen Lebens. Schmitz fundamentaler phänomenologischer Anspruch, diese Facetten der Lebenserfahrung herauszustellen, spiegeln sich gerade in seinem Weltverständnis wider, dass sich auch deshalb unvereinbar mit dem Naturalismus von diesem unterscheidt.

Seine Konzeption ist aber auch kaum mit dem Weltverständnis des „Neuen Realismus“ vereinbar wie ihn Markus Gabriel prominent zu begründen versucht und der sich damit ebenfalls gegen die Vorherrschaft des Naturalismus behaupten will.[4] Schmitz´ Buch „Gibt es die Welt?“[5] kann zumindest dem Titel nach als unausgesprochene Antwort auf Gabriels zuvor erschienenes Werk „Warum es die Welt nicht gibt“ gelten, aber auch anderweitig stellte er immer wieder Bezüge her. (51f.)[6] Gabriel richtet sich gegen die These, dass es eine Welt als absolute Totalität geben könnte, weil man stets unfähig ist, diese vollständig zu beschreiben.[7] Stattdessen will er im Rahmen seiner „Sinnfeldontologie“ zeigen, dass Gegenstände in unzähligen „Sinnfeldern“ vorkommen und das die Rede von Existenz bedeutet, dass etwas in einem solchen „Sinnfeld“ „erscheint“.[8] Im Vergleich zu diesem Ansatz bekämpft auch Schmitz einen Weltbegriff, der traditionell als einheitliche und absolute Totalität postuliert wird, verwendet dabei aber grundsätzlich andere Mittel. Dass es primär Gegenstände sein sollen, welche ein Sinnfeld ausfüllen, muss für Schmitz aufgrund seines phänomenologischen Anspruchs befremdlich wirken. Denn er will primär gerade nicht von bloßen Gegenständen ausgehen, sondern von ganzheitlichen Situationen, aus denen erst sekundär einzelne Bedeutsamkeit und nicht vordergründig Gegenstände individuiert werden. Daher müsste für ihn auch anstatt vom „Erscheinen“ von der „Explikation“ die Rede sein, die eng an die Leistung der Person und der Selbstwerdung gebunden ist, aber in Gabriels Überlegungen kaum eine Rolle spielen. Während dieser in seiner Ontologie den Weltbegriff verabschieden will und deshalb auch das „Zur-Welt-Kommen“ des Menschen nicht im Blick hat, versucht Schmitz´ das traditionelle Weltverständnis durch ein neues zu ersetzen. Bei allen Unterschieden zwischen den Autoren verfolgen aber beide immerhin eine gemeinsame Absicht: Denn neben der Kritik am Naturalismus richtet sich Gabriels philosophisches Vorhaben auch gegen einen radikalen Konstruktivismus[9], weshalb eine Verständigung zwischen den Autoren nicht von vorneherein auszuschließen, sondern vielmehr ertragreich sein kann.

Schmitz versucht in seinen Beiträgen zur „Geschichte der Selbstwerdung“ und der damit einhergehenden Weltentstehung, sowohl den Realismus als auch den Idealismus hinter sich zu lassen. Weder die Person noch die Welt sind einfach statisch vorhanden, wenn die erstere immer wieder durch spürbare Erfahrungen auf sich aufmerksam wird, um letztere erst durch Sprache für sich und andere ersichtlich zu machen. Unter Berücksichtigung der Lebenserfahrung vermag Schmitz es so, stufenartig die Geschichte der Selbstwerdung und damit auch die Grundlagen der Person aufzuzeigen.

[1] Hermann Schmitz, Wozu philosophieren? (Freiburg/München: Karl Alber, 2018), 94.

[2] Hermann Schmitz, Adolf Hitler in der Geschichte (Bonn: Bouvier, 1999), 27.

[3] Hermann Schmitz, System der Philosophie Bd. 1: Die Gegenwart (Bonn: Bouvier 2005 [1964]), 14.

[4] Vgl. Markus Gabriel, Sinn und Existenz (Berlin: Suhrkamp 2016), 89-94.

[5] Für den Bezug zu Gabriel vgl. Hermann Schmitz, Gibt es die Welt? (Freiburg/ München: Karl Alber 2014), 21, 26.

[6] Vgl. zum Beispiel Hermann Schmitz, Ausgrabungen zum wirklichen Leben (Freiburg/München: Karl Alber 2016), 245.

[7] Eine Möglichkeit, dies zu beweisen, entwickelt Gabriel mit dem „Listenargument“. Vgl. Gabriel, Sinn und Existenz, 45ff.

[8] Vgl. z.B. Gabriel, Sinn und Existenz, 163f., 173f., 183f.,191f., 193f.

[9] Vgl. Gabriel, Sinn und Existenz, S. 34f., 174f.