Uriah Kriegel (Ed.): The Routledge Handbook of Franz Brentano and the Brentano School

The Routledge Handbook of Franz Brentano and the Brentano School Couverture du livre The Routledge Handbook of Franz Brentano and the Brentano School
Routledge Handbooks in Philosophy
Uriah Kriegel (Ed.)
Hardcover £175.00

Reviewed by: Diana Soeiro (IFILNOVA - NOVA Institute of Philosophy, FCSH/ Universidade Nova de Lisboa )

For those who follow Franz Brentano’s (1838-1917) published work in English, it is not surprising that Routledge is the publishing house editing the volume under review, The Routledge Handbook of Franz Brentano and the Brentano School (2017). Back in 2006 Routledge provided us with a translation of Descriptive Psychology (1982), having published in 2009 four other volumes under its series “Routledge Revivals”: The Origin of Our Knowledge of Right and Wrong (1889); The Foundation and Construction of Ethics (1952); The True and the Evident (1930); Philosophical Investigations on Time, Space, and the Continuum (1976). The series aimed to provide access to long-awaited book titles that have not been available to the English-speaking reader up to now. In 2014, it added to its string of publications on Brentano Psychology from An Empirical Standpoint (1874).

Brentano, having passed away in 1917, had only a portion of his work published during his lifetime. As Kriegel states in his Introduction, Brentano was not a systematic writer, but he was a systematic thinker (21). English translations of the above-named books appeared much later than the German editions. This means that English-speaking audiences interested in Brentano’s work have been deprived of a user-friendly access to the philosopher, his work mainly having been available to specialists who possess mastery of the German language. The situation has contributed significantly to a lack of references and research on Brentano when compared to the many he has strongly influenced, among them, Edmund Husserl (1859-1938), Sigmund Freud (1856-1939), Rudolf Steiner (1861-1925), Alexius Meinong (1853-1920), Carl Stumpf (1848-1936) and Martin Heidegger (1889-1976). But as Thomas Binder claims, even when it comes to Brentano’s many original manuscripts, a critical edition of his works is needed, being the most indispensable instrument for all future research (20).

Due to the English-language reader’s delayed access to Brentano’s work, Routledge’s Handbook is timely and welcome. A similar edited volume was published back in 2004, entitled The Cambridge Companion to Brentano, edited by Dale Jacquette (1953-2016), Professor for many years at Pennsylvania State University (USA) and later on at the University of Bern (Switzerland). That book featured thirteen chapters. The reference to Jacquette is pertinent because the current Handbook’s editor, Uriah Kriegel, pays homage to him by closing the book with a contribution by Jacquette himself — as if meaning to close the book with a tribute but also leaving it open for those who will develop research on Brentano in the future.

Routledge’s publication of six of Brentano’s works since 2004 aims to have an impact on research of the philosopher, and the current Handbook confirms the intention further, providing encouragement to those who seek an orientation on how to approach the philosopher’s work. Featuring more than thirty contributors, the volume aims to give an updated perspective of Brentano’s current relevance. An option that should be praised is the fact that the Handbook is not exclusively about Brentano but also about the Brentano School.

The Handbook features two parts. Part I is dedicated to Brentano’s work, having three sections (Mind, Metaphysics and Value) underlining the philosopher’s significance for philosophy of mind, metaphysics, and moral philosophy. Part II focuses on the Brentano School, both his students and those he has influenced, making us aware that his work is relevant for understanding the roots of many other thinkers that came afterwards.

An additional good option taken by Kriegel is to open the Handbook with two chapters giving an overview of Brentano’s life and philosophy. One takes a biographical approach authored by Thomas Binder, Supervisor of Brentano’s Archives at the University of Graz (Austria). And a second one, by Kriegel himself (Professor of Philosophy and Cognitive Science and Associate Director of the Center for Consciousness Studies, at the University of Arizona, USA) delivers a summary of Brentano’s philosophical program.

In Kriegel’s words, “the basic idea behind Brentano’s program is that there are three distinctive types of mental act that proprietarily target the true, the good, and the beautiful…. [T]he true is that which it is correct, or fitting, or appropriate to believe; the good is that which it is correct/fitting to love or like or approve of; and the beautiful is that with which it is correct/fitting to be delighted” (21).

Both Brentano’s thesis (1862) and habilitation (1867) were on Aristotle and the philosopher was a main influence in his work. Part I approaches several main concepts present throughout his work like intentionality, consciousness, the senses, judgement, emotions, will, time and space, truth, reality, and ethics. These are known to have strongly influenced Edmund Husserl, known for being the founder of phenomenology. Husserl was indeed Brentano’s student, having first taken a course with him in 1884, at 25 years old. At the time, Husserl was a mathematics student taking a minor in Philosophy, who decided to go deeper in his philosophy studies. He chose to attend courses lectured by the much talked-about philosopher, Brentano. In the words of Rollinger, also a Handbook contributor, “[w]hat began as a mere curiosity became a great enthusiasm” (Rollinger 1999: 16).

Kriegel’s Introduction elegantly presents us each of the book’s 38 chapters, providing the reader with a clear vision of the volume’s content. It is particularly useful not only because it allows us to be aware of the main concepts at stake but also because it describes the flow and links between each chapter, providing a sense of unity to the sizeable number of contributions. In what follows, I summarize the content featured in Part I (Chapters 3-24).

Denis Seron (University of Liege, Belgium) authors the first chapter of the first section, which is dedicated to philosophy of mind (Chapters 3-12). In this chapter he presents Brentano’s most famous work, Psychology from an Empirical Standpoint (1874), where he establishes that the foundation for a scientific approach to psychology is empirical. By empirical, Brentano understands a “purely phenomenal science,” i.e. a science whose objects are not substances but phenomena. This perspective is a powerful statement in the realm of ontology, one that sets the tone for what is now clearly acknowledged as Brentano’s aim of conceptualizing a big system. Psychology, instead of being the science of mental substances (the soul) should be understood as the “science of mental phenomena.” Brentano laid down powerful epistemological principles claiming that science should dispense metaphysical assumptions that there are substances that underlie the phenomena we witness. It is based on this that he favors descriptive psychology. Psychology has two branches, “physiological psychology” and “descriptive psychology.” The first he would name “genetic psychology” and this approach explains mental phenomena, referring to physiological processes. “Descriptive psychology” precedes “genetic psychology” in the sense that it describes the phenomena that are in need of explanation, providing also a classification.

According to Brentano, in order to reflect upon a given subject it is first necessary to establish the terms in which the subject will be discussed and agree upon which concepts will be used. Following this perspective, the first section of the volume under review presents the main concepts founding the philosopher’s epistemology. The main concepts of Brentano’s system are presented in the following sequence: intentionality, consciousness (also its unity and relation with time), sensations and sensory qualities, classification of mental phenomena, judgement, emotion and will, and self-knowledge. Intentionality, addressed by Tim Crane (Central European University, Hungary), is the most peculiar feature of mental phenomena. Brentano uses the concept as a point of reference, classifying kinds and modes of intentionality, and this chapter portrays how the concept has evolved throughout his work. Mark Textor (King’s College London, UK) examines the concept of consciousness, which stems from Brentano’s classification of intentionality in two kinds – “primary” directed at a worldly object and “secondary” directed at the self. The secondary kind will be key to Brentano’s theory of consciousness.

The scope of the philosopher’s understanding of consciousness is approached by Barry Dainton (University of Liverpool, UK), Guillaume Fréchette (University of Salzburg, Austria), and Olivier Massin (University of Zurich, Switzerland). These chapters develop how a unity of consciousness relates to unity at a time and how consciousness, inevitably, involves the passage of time. It is stated that Brentano struggled with this last idea and tried several different formulations in order to convey it. As for sensory consciousness, Brentano will claim that sensations are intentional, like all mental phenomena, which is a stark contrast with the prevailing view.

Classification of mental phenomena is part of descriptive psychology and Kriegel guides us through its taxonomy. It is divided into three kinds: presentations, judgements and “phenomena of love and hate.” Claiming that judgement does not involve predication and does not have propositional content, Kriegel considers Brentano’s theory of judgement one of the most creative theories in the history of philosophy. Michelle Montague (The University of Texas at Austin, USA) accounts for the phenomena of love and hate, framed under the concepts of emotion and will. The idea is to explore how the range of mental phenomena that can go from one extreme to the other has a continuity embodying good or bad intention – evaluating corresponding objects accordingly.

Closing the section on philosophy of mind, Gianfranco Soldati (Fribourg University, Switzerland) identifies three key theses that account for Brentano’s theory of self-knowledge. These are particularly relevant for those interested in the concept of Self.

Section Two of Part I is dedicated to metaphysics (Chapters 13-19). Werner Sauer (University of Graz, Germany) develops a critical assessment of Brentano’s vital claim for reism: it is impossible to even contemplate, or represent to oneself, anything other than “things” in the relevant sense. This means that he endorses a monocategorial ontology where the only category of being is things. A theory of the soul is crafted by Susan Krantz Gabriel (Saint Anselm College, USA). Brentano identifies two kinds of things, physical and mental, the soul being a mental, immortal substance. Time and space are two basic elements of metaphysics, to which Brentano dedicated much of his attention in his last decade. These are related with substance, the nature of continuum, and the foundations of topology. Wojciech Żełaniec (University of Gdańsk, Poland) is the contributing author addressing this topic. Substances have determinations that allow one to recognize properties and relations among things. Properties are special parts of a thing (either metaphysical or logical), as Hamid Taieb (University of Geneva, Switzerland) shows us, while addressing Brentano’s ontology of relations. Johannes L. Brandl (University of Salzburg, Austria) draws on the nature of truth, a difficult concept, where the main idea at stake is the acquisition of the concept of truth. This follows another contribution by Seron who argues that when it comes to appearance and reality, the theory is the same as its theory of intentionality, meaning that appearances are the intentional objects of conscious experiences and vice versa. The section closes with Alessandro Salice’s (University College Cork, Ireland) chapter on negation and nonexistence. These concepts follow a similar logic to the one used to elaborate his theory of judgement but according to Salice’s critical appraisal the approach is ultimately frail and confusing.

The closing section of Part I is dedicated to value theory (Chapters 20-24). Jonas Olson (Stockholm University, Sweden) argues the all-encompassing significance of Brentano’s metaethics and its relevance to the debates nowadays on key questions such as that of when we say that something is good, what exactly are we doing? While highlighting the philosopher’s relevance to contemporary debates, Lynn Pasquerella (Mount Holyoke College, USA) advocates viewing Brentano as favouring a pluralist consequentialism, i.e. things are instrumentally good when their consequences are intrinsically good. Wolfgang Huemer (University of Parma, Italy) discusses Brentano’s contribution to aesthetics, confirming its solid scientific foundations because again, his main concern was epistemological: he was more interested in defining the framework in which questions should be asked than in addressing aesthetic questions. The foundation was scientific psychology and not subjective speculation. Specifically, he did address the question of artistic genius and the role in art of fantasy and imagination. Ion Tănăsescu (Romanian Academy) reconstructs his view. Closing this section we are presented Brentano’s philosophy of religion in a chapter authored by Richard Schaefer (SUNY—Plattsburgh, USA). As an ordained Catholic priest who decided to leave the Church, he remained deeply religious. He was a rational theologian who subordinated theology to philosophy. Presenting four arguments for the existence of God, Brentano favours the one that appeals to probability theory.

Husserl was not the only philosopher enthusiastic about Brentano. A similar feeling seems to have occurred for many who followed, and whose relation to Brentano is explored in the current book (Part II): Anton Marty (1847-1914), Carl Stumpf, Alexius Meinong, Christian von Ehrenfels (1859-1932), Kazimierz Twardowski (1866-1938) and Hugo Bergman (1883-1975), the Israeli philosopher who was a close friend of Franz Kafka (1883-1924). Also identified are the British psychologist and philosopher G.F. Stout (1860-1944), G.E. Moore (1873-1958), one of the founders of analytic philosophy, and American philosopher Roderick Chisholm (1916-1999). Brentano’s influence on other schools is also addressed: The Prague School, which focused on linguistics, philology, and literature; the Lvov-Warsaw School, established by Twardowski and key to Polish philosophy; and the Innsbruck School, which was mainly engaged in philosophy and psychology. All authors in this Handbook contribute successfully for the reader to be able to build a bridge between Brentano’s original work and that of his students. Part II aims to support evidence that Brentano’s School had a unified view, namely, that philosophy is continuous with the sciences, and that the science all philosophy depends upon is descriptive psychology.

For many years now, Brentano has sparked curiosity mainly because of his influence on Husserl. Brentano is sometimes credited as the one who has laid the ground for phenomenology’s main concepts. Yet, a clear vision of what his work consists of has not been delivered. We are aware that as a renowned professor in his time, he influenced many, but his philosophical program has remained unclear. Only with this program in view we will be able to truly understand his philosophical insights and to evaluate the extent to which he has influenced others. In that sense, Routledge’s Handbook is a highly relevant resource and a significant step further in that direction. Furthermore, it is a clear and scientifically informed introduction to Brentano that invites us, with renewed confidence, to read the philosopher himself. Brentano seems to be a key figure for understanding better the prolific time that was the turn of the twentieth century and that, among many other movements, fostered the development of phenomenology and analytic philosophy, confirming that further research on his work is in order.

For those who wish to delve deeper into the philosopher’s work, the Handbook’s current editor Uriah Kriegel has authored a book titled Brentano’s Philosophical System: Mind, Being, Value (Oxford University Press, 2018), which develops the contents of Part I further, following a similar structure.

Works Cited

Rollinger, Robin D. (1999). Husserl’s Position in the School of Brentano. Dordrecht: Springer.

Jimena Canales: The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson and the Debate That Changed Our Understanding of Time

The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the Debate That Changed Our Understanding of Time Couverture du livre The Physicist and the Philosopher: Einstein, Bergson, and the Debate That Changed Our Understanding of Time
Jimena Canales
Princeton University Press
Paperback $24.95

Reviewed by: Diana Soeiro (Nova University of Lisbon)

O nome do físico alemão Albert Einstein (1879-1955) é bem conhecido pelo público em geral. O do filósofo francês Henri Bergson (1859-1941), nem tanto. No entanto, em vida, ambos tiveram amplo reconhecimento. Einstein recebeu em 1922 o Prémio Nobel da Física e, Bergson, em 1927, o Prémio Nobel da Literatura e a Grã-Cruz da Legião de Honra (1930). Na época, enquanto a reputação de Bergson já era elevada, Einstein ainda começava a aparecer nos circulos académicos.

Mas mesmo para quem conhece ambos é estranho pensar que, realmente, com o passar do tempo, enquanto Einstein continua a ter uma presença no imaginário de muitos enquanto cientista (ou mesmo enquanto ‘o cientista’), Bergson não. Sendo ambos intelectuais de peso, porquê os destinos diferentes? Existem razões que possam explicar a recepção calorosa de Einstein e a relativa indiferença a Bergson?

Jimena Canales faz um trabalho extraordinário esclarecendo esta e muitas outras questões. Ainda que o enquadramento narrativo do livro seja descrever os acontecimentos que precederam, e que se seguiram, ao único encontro público entre Einstein e Bergson (a 6 de Abril de 1922, em Paris) é um facto que, ao fazer isto, Canales esclarece o leitor acerca do pano de fundo que contextualiza a investigação científica de todo o século XX. Soando ambicioso, a fluidez e naturalidade com que Canales desenvolve a sua obra, torna este livro faz com que este livro não se torne banal. Ao público em geral, torna um assunto complexo, acessível. Ao especialista, dada a amplitude de áreas e nomes que Canales inclui, oferece uma visão verdadeiramente multidisciplinar do panorama científico tornando a leitura ávida.

Durante o encontro de 1922, Einstein e Bergson tinham por assunto discutir cada uma das suas propostas relativamente à questão: “o que é o tempo?”. A escolha de um e de outro, para o debate, cumpria vários objectivos. Por um lado, como refere Canales, aproximar a França e a Alemanha que, num contexto pós-Primeira Guerra Mundial (1914-1918), tinham relações tensas (Capítulo 2). Por outro lado, Bergson tinha nome e era da área da Filosofia; Einstein era um jovem professor que muito rapidamente tinha assumido um lugar de destaque dentro da universidade, leccionando a recém-criada disciplina de Teoria Física, na Alemanha, e começando a ganhar fama nos círculos científicos. O que poderia acontecer se a “ciência primeira”, a Filosofia, entrasse em confronto com uma das mais recentes ciências, relativamente a um conceito central para ambas?

A propósito de confronto entre Filosofia e ciência, e oferecendo um contexto que o livro não oferece, relembramos Edmund Husserl (1859-1938), matemático e filósofo, cujo trabalho tem duas fases. Uma primeira em que a base do seu trabalho assenta na reflexão sobre elementos da Matemática e uma segunda fase, em que se percebe haver uma transição no pensamento de Husserl, que o torna particularmente focado em questões metafísicas. Para uns, a segunda fase é lamentável, evidenciando um Husserl que perdeu a orientação; para outros, essa mesma fase é um desenvolvimento natural da primeira, em que as suas reflexões ganham clareza, maturidade e lucidez.

Isto para dizer que, num contexto de século XX, o lugar da Filosofia face às várias novas ciências emergentes no início do século, é um tema central para compreender o confronto Einstein-Bergson que está também presente no trabalho de Husserl, que virá a criar uma das correntes filosóficas mais influentes, a Fenomenologia (base do que é conhecido hoje, no mundo Anglófono como Filosofia Continental). O confronto entre Filosofia e Ciência é, portanto, de grande relevância não apenas em diversos outros autores, mas até mesmo para a compreensão de um autor do século XX que é, não por acaso, incontornável.

No início do século XX, muito rapidamente, as ciências sociais emergem, resultado de um cruzamento entre as Humanidades (Filosofia e Artes) e o Positivismo (aqui entendido no sentido enunciado por Auguste Comte (1798-1857)), procurando não mais o “porquê” mas sim o “como”, submetendo a imaginação à razão. Objectividade é a palavra de ordem. O recurso à Matemática, aos números, torna-se assim elemento indispensável, marca de um verdadeiro conhecimento científico. Ainda hoje, números, estatísticas, gráficos são sinónimo de credibilidade. Isso é ciência.

Na altura do debate Einstein-Bergson, como Husserl viria a discutir pouco depois em A Crise das Ciências Europeias e a Fenomenologia Transcendental (1936), já se estava em plena crise das ciências. Entre as muitas perguntas que se levantavam, encontrava-se uma central: Qual o papel da Filosofia perante a emergência de uma nova concepção de ciência, positivista, e perante a emergência de novas ciências, ditas, sociais?

Como lembra Canales, nas palavras de Martin Heidegger (1889-1976), devemos assumir que a Filosofia é uma forma especial de ciência, “a ciência primeira”, sendo isso suficiente para reclamar a sua relevância? (Capítulo 11) Não. Heidegger, discípulo de Husserl, discordava de Husserl em vários aspectos, mas ambos estavam de acordo com o diagnóstico de que a Filosofia estava em uma época em que se encontrava ameaçada, precisando reafirmar sua legitimidade. O que fazer?

O encontro de Einstein e Bergson anuncia as duas posições que se virão a extremar cada vez mais ao longo do século, sendo que em 1922, a situação era já evidente: a decadência da Filosofia e o triunfo da ciência. (p.6) O encontro tornou-se, com o passar do tempo, cada vez mais significativo, porque simbólico de um “velho mundo” da ciência (Bergson) e de um “novo mundo” da ciência (Einstein). De lembrar que, em 1750, Denis Diderot (1713-1784) ainda considera “filosofia” e “ciência” como sinónimos. (p.40)

Acentuando ainda mais este contraste entre “velho” e “novo”, Bergson, toda a sua vida, permaneceu em França (mesmo durante a ocupação alemã, em 1941) enquanto Einstein nos anos 30, se mudou para o “novo mundo”.

Einstein, tendo visitado os Estados Unidos da América (EUA) pela primeira vez em 1921, com a subida de Hitler ao poder, em 1933, sabendo que não podia regressar à Alemanha, encontrou posição na universidade de Princeton (New Jersey). Tendo obtido cidadania americana em 1940, viveu nos Estados Unidos até ao fim da sua vida. (Boyer e Dubovsky 2001, 218) De reconhecido académico passou a celebridade científica.

Bergson, por sua vez, tendo feito conferências no Reino Unido e nos EUA, tendo vários trabalhos seus traduzidos em várias línguas e sendo amplamente reconhecido, não se tornou celebridade.

No dia do encontro, em 1922, Bergson tinha 62 anos e Einstein 43. Ambos se mencionaram mutuamente por várias vezes, ao longo de vários anos, talvez por perceberem que os tempos urgiam ao constante relembrar da sua diferença de posições. “O que é o tempo?”. Que posição defendia cada um?

Para Bergson, a teoria da relatividade explicava o tempo, do ponto de vista da Física, mas o que havia para saber acerca do tempo, nem de perto nem de longe, acabava aí. A Filosofia, sim, tinha uma contribuição a fazer que podia ser relevante para esclarecer a pergunta de forma mais completa.

Para Einstein “o tempo dos filósofos não existe” (p.19), acreditando que existem acontecimentos objectivos que são independentes dos indivíduos e que o dever da ciência é identificá-los. (p.20) A definição de tempo de Einstein assentava em medições e em relógios. Para Bergson, a ideia era aberrante. (p.42) Não que Bergson “não acreditasse” em relógios. Mas para ele, os relógios ajudavam a notar simultaneidades. No entanto, isso dizia ainda pouco acerca de ‘o que é o tempo’. Mais ainda, os relógios não medem a duração, dizia Bergson, permitem apenas “contar simultaneidades, o que é muito diferente” (p.43). Para Bergson, na duração há uma “perpétua criação de possibilidade e não apenas de realidade.” (p.44) O seu livro Duração e Simultaneidade (1922) é uma resposta ao conceito de tempo de Einstein. (p.14)

O contraste entre ambos é extremo. Einstein procurava a unidade do universo e leis imutáveis, Bergson procurava desencobrir a dinâmica incessante criadora. Einstein procurava consistência e simplicidade e Bergson, inconsistências e complexidades.

Para Einstein, havia um tempo psicológico (o da Filosofia) e um tempo físico (da Física), sendo que ao psicológico nada de concreto correspondia (p.47). Esta ideia repelia Bergson, em primeiro lugar, a dualidade apenas já não fazia sentido nenhum (p.5) Einstein dizia que Bergson (ainda que tivesse formação de base em Matemática) não percebia nada de Física e não compreendia os cálculos. A resposta de Bergson a Einstein foi largamente ignorada, tendo sido acusado de espiritualista, anti-ciência, contra o mecanismo e revivalista do oculto (p.9, 13)

Certo é que, para Bergson, o Tempo (capitalizado, como Bergson escrevia) nunca poderia ser inteiramente captado por números, instrumentos (relógios ou instrumentos de gravação) ou fórmulas matemáticas. (p.24)

Einstein queria salvar a relatividade da metafísica e, por isto, a perspectiva da Filosofa podia, e devia, ser evitada. Mas para Bergson, a questão do tempo mostrava como, mesmo a física, não podia escapar a relacionar o problema com a experiência humana. (p.48) A teoria da relatividade, para Bergson, dizia respeito à Epistemologia e não à Física e tinha de ser percebida, prioritariamente, à luz da Filosofia. (p.4) Ou seja, o que estava em causa era o método, ou seja, qual a forma de acesso em jogo na teoria da relatividade? Um acesso, sim, mas limitado, restrito, ao qual a realidade vivida do humano escapava por completo.

Segundo Bergson, Einstein explica alguma coisa acerca do tempo, mas não tudo, o que é estranho, para uma teoria que reclama a unidade de um todo e que toma isso mesmo, por princípio. É um paradoxo epistemológico e é aqui que reside o problema. Mais ainda, Einstein refere-se a si próprio como sendo “um físico de fé” (p.339). Einstein procede assim de forma dedutiva, a partir de um princípio de fé, como o próprio admite, e Bergson usa um método indutivo e daí o foco em avançar caso a caso. Não é de estranhar que à dada altura, Bergson tenha acusado Einstein de ser Cartesiano (apesar de Einstein ter acusado Bergson do mesmo).

Indo ainda mais longe, e apontando uma diferença epistemológica essencial, para Einstein, o universo não depende de qualquer observador, humano ou de qualquer outro tipo. Para Bergson, a componente humana é inescapável, mesmo quando se trata de ler um instrumento, sem a qual, este, não seria lido. (p.323)

Sobre o que terá contribuído para a separação entre ‘filosofia’ e ‘ciência’, Canales diz-nos que circa 1830, o termo “cientista” é usado como substituição de “filósofos da natureza”. Pouco depois, em 1840, aparece o termo “físico”, para descrever aquele que estuda a “força, matéria e as propriedades da matéria”. (p.40) Isto significa que primeiro o conceito de natureza deixa de estar associado à Filosofia e pouco depois o conceito de força também. Bergson, pretende recuperar os dois, captando a manifestação do tempo, de forma dinâmica, na experiência do vivido (segundo a natureza humana), dinâmica a qual depende de um impulso, de um motor vital, em constante movimento. Fortemente influenciado por Bergson, Gilles Deleuze (1925-1995) assume o conceito de força como central no seu trabalho, sendo um autor que fortemente contribuiu para uma redescoberta de Bergson.

Como mostra Canales, a mecânica quântica (que questiona a relatividade), a teoria do caos e a cibernética tornaram o trabalho de Bergson relevante outra vez. Bergson, tendo outrora aparecido como o representante de uma “velha ciência”, ressurgiu como relevante para compreender, por exemplo, as novas tecnologias (telégrafo, telefone e rádio — Capítulo 22) considerando que a comunicação excede a comunicação de sinais, como Einstein entendia. O que torna a comunicação significativa inclui imaginação e interpretação. (p.271)

Tendo por elemento central a disputa entre Einstein e Bergson, que na verdade é um evento que se viria a tornar símbolo do arquétipo epistemológico das duas posições nos círculos académicos, no século XX, Canales contextualiza o trabalho desenvolvido por Henri Poincaré (1854-1912), Albert A. Michelson (1852-1931, Prémio Nobel da Física, 1907), Hendrik Lorentz (1853-1928), Ernst Cassirer (1874-1945), Husserl, Heidegger, Alfred North Whitehead (1861-1947), Bertrand Russell (1872-1970), León Brunschvicg (1869-1944), Gaston Bachelard (1884-1962), Franz Kafka (1883-1924), Deleuze e Bruno Latour (n.1947). Contextualiza também ambos os paradigmas epistemológicos relativamente ao esforço para estabelecer um calendário, ao esforço de medir de forma exacta o tempo, à reacção por parte da igreja católica a ambos os paradigmas, à passagem dos relógios de bolso para os relógios de pulso, (capítulo 21), ao cinema (Capítulo 24 e 25), e à microbiologia, que Einstein desconsiderava e que Bergson queria incluir na sua filosofia (capítulo 26).

Todos estes elementos, aparentemente dispersos e “secundários” têm um papel determinante, historicamente, para determinar a recepção e reputação de Einstein e Bergson. É esta riqueza, e clareza, de personalidades e eventos secundários, lidos à luz do encontro de Einstein e Bergson, que torna o livro de Canales inteligente, estimulante e relevante para muitos. É por isto que, certamente, muitos procuram este livro e espera-se que o venham a encontrar. Historiadores, filósofos, físicos, cientistas, interessados, especialistas em cada um dos autores referidos, poderão encontrar aqui uma contextualização simples e valiosa, que vinga por não ser simplista.

No tempo do debate, as posições de Einstein e Bergson eram entendidas como “ou-ou” (p.7) e para Caneles, hoje, não tem de ser assim, podemos viver com as duas. No fundo, a autora favorece a sugestão de Heidegger que, perante a dicotomia (nas suas palavras), entre “o tempo do relógio” e “o tempo vivido”, encontrava no ‘quotidiano’, o foco que resolvia a dicotomia entre ambas, visto que aí, os seus contornos tornavam indiscerníveis. (p.147)

Certo é que “[p]ara o melhor ou para o pior, o debate entre Einstein e Bergson não acabou, e provavelmente nunca irá acabar.” (p.39)


Boyer, Paul S. and Melvyn Dubofsky. 2001. The Oxford Companion to United States History. Oxford: Oxford University Press.

Lawlor, Leonard and Valentine Moulard Leonard “Henri Bergson”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2016 Edition), Edward N. Zalta (ed.), Acedido a 6 de Dezembro 2016.

Bourdeau, Michel, “Auguste Comte”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.), Acedido a 6 de Dezembro 2016.