Jorella Andrews: The Question of Painting: Re-thinking Thought with Merleau-Ponty

The Question of Painting: Rethinking Thought with Merleau-Ponty Couverture du livre The Question of Painting: Rethinking Thought with Merleau-Ponty
Jorella Andrews
Bloomsbury
2018
Hardback £76.50
352

Reviewed by: Nikoleta Zampaki (National and Kapodistrian University of Athens,
Greece)

The Question of Painting. Re-thinking Thought with Merleau-Ponty offers a unique and refreshing perspective on fields including visual studies, phenomenology, ecophenomenology, inter-artistic relations, and studies of Merleau-Ponty’s philosophy. By developing an inter-artistic approach, Jorella Andrews demonstrates how phenomenology is relevant for painting. The title indicates the central thesis: perception and experience are aesthetic, so that there is an art of painting and an art of perception. Perceptual experience is open to interpretation in a way that is analogous to works of art.

The book is organized around a chronological account of Merleau-Ponty’s works and thought and its connections with art, highlighting how painting, as a way of exploration and artistic expression, articulates its contents and discourses on many aspects of daily life. Indeed, in the Visible and the Invisible, Merleau-Ponty points us in this direction: “Essence and existence, the imaginary and the real, the visible and the invisible, painting blurs all our categories in unfolding its oneiric universe of carnal essences, of efficient resemblances, and of silent significations”. (1) The instauration of appearing as such in painting is interpreted extensively through Andrews’ book. Painting represents but at the same time paints the invisible visibility of the visible. The focus here is on Merleau-Ponty’s later works, especially The Visible and the Invisible, Eye and Mind, and the Notes de cours 1959-1961. Andrews’ aim is to illuminate and trace a new ontological perspective as it emerges in these works.

Andrews reads works of art, particularly paintings, as disclosing a certain mutation of man and being. Moreover, Merleau-Ponty’s phenomenology examines the embodied and interactive perception as well as the matter of experience. Phenomenological and artistic reflection are closely connected and this book clarifies how artistic standpoints ought to be examined in parallel with phenomenological investigation. In Merleau- Ponty’s thought aesthesis and aesthetics are intertwined. Embodiment has its own vitality and the feedback between artist and artwork represent the relation between body and world. Thus, Merleau-Ponty’s analysis of art centers on bodily presence, representation and feelings in the context of experience. The book also describes Merleau-Ponty’s aesthetic world as an opening contraction of the human world. Sensory experience is implicated in aesthetics and both are grounded in the body. The painter both experiences the world through the body and draws the world’s Totality. It is insofar as he or she is in contact with the realm of the visible that she or he is able to experience this Totality. This cosmic model of representation can be described as a Gestalt.

Andrews analyzes nature, rationalism, empiricism, dualism and behaviorism through the cognitive field that remarks the significance of Gestalt. In place of empiricism and intellectualism, Merleau-Ponty’s phenomenology offers a vision on the matter of subjectivity and world as an accommodation of thought. Merleau-Ponty’s critique of Cartesian representationalism and its consequences has been taken up within cognitive philosophy and the philosophy of mind. Cartesian rationalism was unable to overcome the central artistic dimensions of depth. Andrews describes all these fields deeply and thoroughly, and she frames and places Merleau-Ponty’s thought within an artistic context.

Drawing on the concept of aesthetics, the book focuses on the presentation of the cooperative relationship between being and environment, as well as the structure of being and its presence in phenomenological and artistic context. Indeed, in the act of reading this book, all of our senses are participating to realize Merleau-Ponty’s aesthetic experience. We can perceive its uniqueness, which can be described by Merleau-Ponty’s terms and experience. This books draws the visible invisibility to the visual field of phenomenology and aesthetics. Our nature is collaborating with the Gestalt to touch Merleau-Ponty’s thoughts on art, a goal to which Andrews contributes with her magisterial writing.

The first part of the book reinserts phenomenology and its eco-spirit into the critical and theoretical framework of phenomenology and painting. Every being has its own consciousness and exhibits the structure of itself. The matter of embodiment and embodied perception are central axis of Merleau-Ponty’s thought throughout his works. Paul Cézanne was the painter who remains the basic example in in Merleau-Ponty’s works, thought he also draws on other painters, including Paul Klee and Henri Matisse. The formal philosophical thought of Merleau-Ponty intersects with the works of Cézanne and other painters as if they express what in transcendental phenomenology remains a mystery. The analysis of flesh follows from Merleau-Ponty’s recuperation of Cézanne, Klee and Matisse in their effort to capture the primodial and perpetual a priori opening to the open and the power of sense making. Flesh is the primordial instituting linguistic power that opens the world sensibly and instituting the human being as independent into the experience of the world.

Andrews refers to the theoretical framework of the art 20th and 21st centuries and engages a wider and better vision of the artistic discipline in order to introduce Merleau-Ponty’s thought on painting. Her reading of Merleau-Ponty’s notion of flesh is relative to painting. There is a carnal ground binding into a style of particular differentiation between brushwork, coloration, and technical processes, for instance that of impressionism or expressionism. Many philosophical and artistic concepts cover and at the same time unfold the question of painting and its impact on Merleau-Ponty’s philosophy. Three basic phenomenological ideas are embodied perception, lived body, and visible matters. Perception relies on lived experience and requires the contribution of our body, making the embodied nature of cognition form our perception.

The second part of the book considers extended thought and draws an illuminating connection among the body, embodiment, and the matter of art. Andrews shows that embodiment plays a major role within art, enabling the artist to integrate the spatiotemporal features of the body’s environment. Perception amounts to the body’s engagement with the world and picture our reality, a co-constitution of the lifeworld and the brain. The subjective body (Leib) and the objective body (Körper) forms a dialectical unity. Andrews recalls that the subjective body is the background of all the forms of experiences and especially the artistic. Inter-corporeity is the basis of our experience and artistic dimension whereas objectification is secondary aspect.

In the third part of the book Andrews focuses on linguistic concepts and on the theme of representation both in Merleau-Ponty’s work and in art. The phenomenon of resonance between linguistic tool and art is investigated extensively. Discourse plays the major role in the expression’s tools and mechanisms of artistic references. For example, Merleau-Ponty’s metaphors, as Andrews makes clear, are used as expressions of the lived experience of the subject and show how his thought is formed around the aesthetic experience of the phenomenological process. His metaphors hide an experimental and experiential spirit. The author exposes Merleau-Ponty’s immanent expressivity and creation of meanings. Underlying Merleau-Ponty’s conviction that personal expression (speech) is more meaningful than the impersonal (sedimented language) is a fundamental naturalism.

The fourth part of the book focuses on Merleau-Ponty’s terms such as flesh, visible, invisible, and chiasm as the main points of reinserting painting and artistic discourse into phenomenology through an ontological perspective. The field of vision and its depth through being’s embodiment is given in a vivid spirit, through memorable examples. Merleau-Ponty holds that the perceiver is embedded in the aesthetic space and interacts with it through experiences and senses. Flesh is the bridge between Leib and nature. Andrews notices the linguistic frameworks that aim to take our lived experience and inter-corporeity into an account of art. Linguistic resonance is strongly at play in inter-affectivity and artistic responses and leads that involved the entire subject’s body.

The book demonstrates how deeply the phenomenological and artistic traditions are connected and draws a perspective through a prismatic discipline in the phenomenological context. Andrews presents and re-presents the matter of intra-corporeality in the sense that subjectivity and objectivity are in dialogue. The microscopic world of living is in dialogue with the macroscopic world of painting through the linguistic resonance of inter-artistic relations. Moroever, the picture of embodiment and embodied cognition that is developed here impacts debates concerning the dignity of the person and life. The accounts of perception and of art are organic, interdependent, and dynamic.

The whole book provides an overview of Merleau-Ponty’s thought. But it also offers new points of view on the fields described above and never loses sight of the phenomenological field of Merleau-Ponty’s eco-artistic perspective. Andrews reinserts the reader to Merleau-Ponty’s thought and way of thinking as living communication with the world. The book contributes significantly to the intense debate concerning oculocentrism in the 1980s and guided by phenomenology at every critical juncture. In conclusion, it addresses major topics and motivates readers to explore an interesting field of research, which is still open to new interventions. The book is a welcome affirmation of the fluidity and versatility of Merleau-Ponty’s thinking, and promises to open the door to new intellectual and phenomenological creativity.

References:

Merleau-Ponty, Maurice. 1964. Le visible et l’invisible, C. Lefort (ed.), Paris: Gallimard.

Petra Gehring: Über die Körperkraft von Sprache: Studien zum Sprechakt, Campus Verlag, 2019

Über die Körperkraft von Sprache: Studien zum Sprechakt Couverture du livre Über die Körperkraft von Sprache: Studien zum Sprechakt
Petra Gehring
campus verlag
2019
Paperback €24,95
201

John Sallis: The Logos of the Sensible World: Merleau-Ponty’s Phenomenological Philosophy, Indiana University Press, 2019

The Logos of the Sensible World: Merleau-Ponty's Phenomenological Philosophy Couverture du livre The Logos of the Sensible World: Merleau-Ponty's Phenomenological Philosophy
The Collected Writings of John Sallis
John Sallis, edited by Richard Rojcewicz
Indiana University Press
2019
Paperback $30.00

Susan Bredlau: The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons

The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons Couverture du livre The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons
Susan Bredlau
SUNY Press
2018
Hardback $80.00
138

Reviewed by: Peter Antich (Marquette University, Department of Philosophy, Milwaukee, WI, USA)

As conventionally posed, the problem of other minds concerns how, given that we can only observe the outward behavior of others, we can identify them as persons, as possessing minds. In phenomenology, this question more often takes the form, “How can we perceive others?” In other words, how can others figure as contents of our perception. Susan Bredlau’s new book, The Other in Perception, takes up not only this challenging question, but moves beyond it to ask how others become part of the very form of perception. The result is a helpful, insightful, and comprehensive treatment of our perceptual engagement with others.

Bredlau takes a phenomenological approach to the perception of others, i.e., she is concerned with describing the experience of others, both as contents of experience and as constituents of the very act of experiencing. Specifically, she aims to describe the role of others in perceptual experience, or more generally, in our embodied and pre-intellectual engagement with the world. Bredlau undertakes the project of describing this experience using the work of Husserl, Merleau-Ponty, and John Russon as her principal resources. Besides these three, Bredlau draws on a variety of other sources, including developmental psychology, Hegel, and de Beauvoir, to present a distinctive and insightful account of intersubjectivity.

Bredlau examines the role of the other in perception over the course of four chapters. The first explains the phenomenological framework Bredlau uses to analyze intersubjectivity. The second presents Bredlau’s phenomenology of interpersonal life, rooted in Husserl, Merleau-Ponty, and Russon. The third considers the formation of interpersonal life in childhood. The fourth analyzes the phenomenon of sexuality in order to provide insight into the nature and norms of interpersonal life generally. This leads Bredlau, in conclusion, to a reflection on the ethical dimension of the perception of others.

Bredlau’s first chapter provides the phenomenological account of perception she will use to analyze interpersonal life. This explanation involves three main parts. First, Bredlau introduces Husserl’s notion of intentionality, and explains some essential features of perceptual intentionality: its foreground-background and horizon structures. In doing so, Bredlau aims to establish the phenomenological account of the perception of things not as mental representations, but – to use Merleau-Ponty’s terms – in terms of there being for-us an in-itself. Second, Bredlau explains the embodied dimension of perception as described by Merleau-Ponty, arguing the embodied nature of perceptual experience is constitutive of its meaning and form. Drawing on Heidegger, she makes this point by noting that the meaning the world takes on for us is fundamentally rooted in practical rather than theoretical activity. Our practical engagement with the world, though, is shaped by the lived sense of one’s body as a capacity for such engagement, what Merleau-Ponty calls the “body schema.” Bredlau then turns to Russon’s concept of polytempoprality to show that every perceptual meaning is informed by a larger contextual meaning. The idea is that just as the distinct layers of a piece of music – its rhythm, harmony, and melody – fit together in a complex temporality which informs the meaning of each particular sound, so each of our isolated experiences is informed by the complex temporality of our lives. Each of our experiences, then, is embedded in a set of background meanings often not readily apparent to us.

Chapter 2 turns to the phenomenology of experiencing others. First, Bredlau confronts the problem of other minds – the problem of how we can perceive others as minds, given that mind is not outwardly observable. Bredlau argues that widespread psychological answers to this question – such as the “simulation theory” and “theory theory” – are phenomenologically inadequate. A careful description of experience reveals that we can in fact experience others as subjects, albeit as subjects engaged in a shared natural and cultural world, rather than as detached minds. Here too, Bredlau draws on Husserl, Merleau-Ponty, and Russon. From Husserl, Bredlau draws the notion of a “pairing” relation, as an account of how I experience the other not just as a body distinct from mine, but as a perceiver. In Bredlau’s terms, this entails not just perceiving the other as within a world oriented around me, but perceiving the world as oriented around the other. With Merleau-Ponty, Bredlau emphasizes that the perception of others is not primarily a cognitive theoretical activity, but practical and embodied: there is a bodily pairing between two perceivers that Bredlau describes as a “shared body schema.” Thus, when I perceive an object, I perceive it as perceivable not just for me, but for any perceiver, such that we experience the world as jointly – and not just individually – significant. In this sense, even though my experience of an object is not identical with the experience had by another, neither are they wholly cut off from each other, since they both participate in a shared world. With Russon, Bredlau moves beyond the problem of other minds to argue that others are not just part of the content of perception, but part of its very form. If each of our particular experiences is shaped by a meaningful context, surely one of the most significant such contexts is our relations with others. A child’s relation to their parents, for example, informs the way they approach their future relationships. Following Russon, Bredlau demonstrates this point through an analysis of neurosis. Bredlau argues that neuroses are best understood as cases in which habitual modes of taking up relationships (i.e., the meaningful context) conflict with the demands of one’s personal life. Much like Merleau-Ponty’s phantom limb example, neuroses show how our relationships are sustained by habitual modes of relating to others that can nourish or sap one’s present projects.

Having presented this phenomenological framework, in Chapter 3 Bredlau confirms it through the example of the child’s relations with others. For Bredlau, the child’s interpersonal life is a matter of the institution or Stiftung, in Husserl’s terms, of “the form of a meaningful world” (45), and as presenting a fundamental form of our relations with others, childhood offers special insight into our relations with others. Bredlau’s central claim in this chapter is that even very young children perceive others not just as things within the world, but as perceivers, sources of meaning. Bredlau introduces this claim by drawing on Merleau-Ponty’s example of playfully pretending to bite a fifteen-month old’s finger, to which the child responds by opening its mouth, as if imitating Merleau-Ponty. This example illustrates that infants recognize and are able to adopt others’ modes of behavior – not through some sort of reasoning by analogy (an infant would be unable to recognize the similarity between her outward appearance and the outward appearance of the other, given that very young children cannot recognize themselves in a mirror), but by directly perceiving the other’s behavior as intentional. Bredlau draws our attention to an overlooked feature of this passage: that the child mirrors not only Merleau-Ponty’s action, but seemingly the very moodedness of his behavior, as playful. This indicates that the child is able to perceive the world as it has become meaningful to Merleau-Ponty through this mood, i.e., as a place for play. Thus, the child already perceives Merleau-Ponty, then, not just as an object, but as “expressing a meaningful perspective” (48).

In the rest of Chapter 3, Bredlau supports this account through an analysis of childhood intersubjectivity. Here, Bredlau largely draws on child psychology, demonstrating how such phenomena as “joint attention” and “mutual gaze” confirm that a pairing relation exists between very young children and their caretakers. Bredlau relies on two main phenomena to make this point. First, she focuses on infants’ capacity to interact playfully with their caretakers. Drawing on the research of Daniel Stern (1977), she argues that this capacity for playfulness, for coordinating behavior with a caretaker, indicates that children perceive their caretakers as perceptive, for if they merely perceived their caretakers as things, they could not play with their caretakers. Second, Bredlau turns to examples of social referencing in slightly older children. For example, she draws on Suzanne Carr’s finding (1975) that children prefer to stay within the gaze of their mother – a behavior which requires that they not merely see their mothers, but see them as perceivers. Bredlau then notes that one of the distinctive features of the child’s pairing relation is that it is one of trust, i.e., one of being initiated into a meaningful world. She draws on Russon’s work to show how a child gains her sense of validity or agency from her relationship with her parents.

Chapter 4 provides a study of sexuality, a facet of interpersonal life of special interest since sexuality offers a uniquely bodily mode of engagement with others; in sexual attraction, we intend the other as a body. But as Bredlau shows, sexuality does not intend the other as a mere body, but rather as an intentional body, i.e., as a bodily subject; sexual desire for the other is, ultimately, desire for the other’s desire. This allows Bredlau, drawing on Hegel’s account of recognition, to argue that what we are ultimately concerned with, in the sexual sphere, is “embodied recognition.” Bredlau makes this point by engaging with de Beauvoir’s distinction between the sexual body as expressive and as passive. The latter points out that while men’s bodies are habituated to expressivity, women’s bodies are not. Ultimately, this disparity undermines erotic desire for both parties, indicating that sexual desire is oriented toward the mutual expressivity and passivity of both bodies. According to Bredlau, sexuality is characterized by what Merleau-Ponty calls reversibility, in which each party is simultaneously touching and touched, expressive and passive. Sexuality is fulfilled when this reversibility is affirmed in mutual recognition, in which the expressivity of one body is not lived as opposed to the expressivity of the other. Sexuality, Bredlau claims, is a case in which “our autonomy is most fully realized only to the extent that the others’ autonomy is also most fully realized” (86). Following Russon, Bredlau illustrates this idea by exploring how the vulnerability entailed by this reversibility can be “betrayed” in numerous ways, e.g., by attempting unilaterally to take control of a sexual situation or denying the shared character of the relation. Ultimately, Bredlau’s claim is that sexuality is characterized then by a sort of normativity – it is normatively oriented toward recognition – which is not the same as normalcy: when authentic, sexuality is a site for free mutual creation, rather than beholden to received notions of normal sexual life.

This claim leads Bredlau to conclude with a reflection on the ethical dimension of this project. In her view, the experience of the other is never value-neutral, but reveals ethical demands.

Bredlau’s work leaves open some questions the reader might want to find addressed in a work concerning these topics. For example, Bredlau does not consider the complications that erotic desire can pose to recognition suggested by phenomenologists like Sartre or, for that matter, Merleau-Ponty (2010, 28-40). Or, in terms of childhood intersubjectivity, it might have been interesting to consider Merleau-Ponty’s claim of a primitive “indistinction” between self and other (1964, 120). Though not exhaustive, Bredlau’s work makes a substantial contribution to the existing literature.

Specifically, in my view, this work achieves three main goods. First, it succeeds in integrating and offering a concise and lucid exposition of Husserl, Merleau-Ponty, and Russon on interpersonal life. There is some room for Bredlau to clarify the relation between these thinkers – for example, it is a question whether Merleau-Ponty would accept Husserl’s description of “pairing” (see, e.g., Carman 2008, 137-140) which for Husserl involves an association between the interior and exterior of myself and the other (see Husserl 1999, §§50-2) that Merleau-Ponty criticizes (Merleau-Ponty 2012, 367-8). Still, Bredlau has succeeded in drawing together these distinct lines of thinking into a single and compelling account.

The second good lies in having provided such a cohesive and convincing exposition of the phenomenology of interpersonal life. Bredlau makes these often difficult concepts more readily available, and contributes an insightful account of interpersonal life that should be valuable to anyone interested in this topic.

Finally, Bredlau’s most original contributions come in her rich and compelling analyses of childhood interpersonal life in Chapter 3 and sexuality in Chapter 4. Her argument in Chapter 3 draws on contemporary psychological findings to substantiate her points about interpersonal life, not only updating the psychology used in Merleau-Ponty’s work, but creatively augmenting the phenomenology of childhood intersubjectivity. Further, her discussion of immanent norms of embodied recognition in sexuality offers an insightful avenue for thinking about the normative dimension of the perceptual experience of others. These analyses are both creative and contribute a great deal of phenomenological weight to the framework Bredlau provides in Chapters 1 and 2.

In sum, Bredlau’s work makes a substantial and engaging contribution to the phenomenology of interpersonal life at the perceptual level.

Works Cited

Carman, Taylor. 2008. Merleau-Ponty. New York, NY: Routledge.

Carr, Suzanne J. 1975. “Mother-Infant Attachment: The Importance of the Mother’s Visual Field.” Child Development, 46, 331-38.

Husserl. 1999. Cartesian Meditations. Translated by Dorion Cairns. Boston, MA: Kluwer Academic Publishers.

Merleau-Ponty. 2010. Institution and Passivity. Translated by Leonard Lawlor and Heath Massey. Evanston, IL: Northwestern University Press.

Merleau-Ponty. 2012. Phenomenology of Perception. Translated by Donald Landes. New York, NY: Routledge.

Merleau-Ponty. 1964. The Primacy of Perception. Edited by James M. Edie. Evanston, IL: Northwestern University Press.

Stern, Daniel. 1977. The First Relationship. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Susan Bredlau: The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons, SUNY Press, 2018

The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons Couverture du livre The Other in Perception: A Phenomenological Account of Our Experience of Other Persons
Susan Bredlau
SUNY Press
2018
Hardback $80.00
138

Jonathan Webber: Rethinking Existentialism, Oxford University Press, 2018

Rethinking Existentialism Couverture du livre Rethinking Existentialism
Jonathan Webber
Oxford University Press
2018
Hardback £45.00
256

Ken Slock: Corps et machine: Cinéma et philosophie chez Jean Epstein et Maurice Merleau-Ponty

Corps et machine: Cinéma et philosophie chez Jean Epstein et Maurice Merleau-Ponty Couverture du livre Corps et machine: Cinéma et philosophie chez Jean Epstein et Maurice Merleau-Ponty
Ken Slock
Mimesis
2016
Paperback 24,00 €
274

Reviewed by:  Sophie Dascal (Geneva University of Art and Design)

L’ouvrage de Ken Slock tente d’initier un dialogue entre le philosophe Maurice Merleau-Ponty et le cinéaste-théoricien Jean Epstein autour desquels de nouvelles pistes de réflexion se sont ouvertes ces dernières années. Le texte de Slock, à l’intersection de l’esthétique du cinéma et de la philosophie, a pour but d’apporter non seulement un regard neuf sur la pensée d’Epstein et de Merleau-Ponty mais aussi d’aborder, à travers ces deux auteurs, certaines problématiques essentielles qui apparaissent à la frontière poreuse entre cinéma et philosophie. Bien qu’il n’y ait pas explicitement de philosophie du cinéma chez Merleau-Ponty, sa phénoménologie et l’esthétique du cinéma d’Epstein partageraient le même projet ambitieux de traiter la question du savoir dans sa relation au voir. Cette théorie de la connaissance les amène, chacun à sa façon, à repenser la place de la « raison » au sein de leur système philosophique, remettant en question par là-même la frontière entre philosophie et non-philosophie pour Merleau-Ponty et entre philosophie et cinéma pour Epstein. L’ouvrage de Slock se compose de trois parties, contenant chacune deux chapitres. La première partie présente les éléments des pensées de Merleau-Ponty et Epstein afin de les mettre en relation, notamment au travers du concept d’« ambiguïté ». La seconde partie poursuit la comparaison entre Epstein et Merleau-Ponty en se concentrant sur la notion de réversibilité ce qui permet à Slock d’amener le cinéma dans la pensée de Merleau-Ponty et d’entrer dans le cœur de sa thèse, à savoir le rapport entre la conscience cinématographique et la conscience humaine. Dans la troisième partie de son ouvrage, Slock fait intervenir un troisième auteur, Gilbert Simondon, afin de développer une esthétique de la machine basée sur l’asymétrie entre l’homme et le cinématographe. La conclusion de l’ouvrage propose alors une alternative « tactile » au modèle epsteinien basée sur le concept de profondeur tel que Merleau-Ponty le développe dans la Chair.

Dans la première partie, Slock décrit l’équilibre « précaire » de la position de Merleau-Ponty, à l’intersection entre phénoménologie husserlienne et rapprochement vers une forme d’ontologie. D’après lui, le caractère inachevé de son œuvre a amené la recherche « merleau-pontienne » à entamer un travail d’interprétation et de déchiffrement exigeant une reconnaissance d’une pensée plaçant l’opacité, l’ambiguïté et la profondeur, comme paramètres essentiels de son investigation de l’être, du monde et de l’image. Dès les premières lignes de son chapitre, Slock met en avant les problèmes que Merleau-Ponty hérite du projet husserlien de renégocier une séparation du transcendantal et de l’empirique et en particulier dans le cadre de son étude du langage. Selon Merleau-Ponty, le langage philosophique, incapable de produire lui-même un discours réflexif, est en crise et nécessite alors un discours réflexif non-verbal, ouvrant la porte aux images et aux images en mouvement, partiellement affranchies des failles du langage verbal. Le principe clé de l’intégration des images à la pensée de Merleau-Ponty serait dès lors de faire voir au lieu d’expliquer et c’est à partir de ce constat que Slock va rapprocher Merleau-Ponty d’Epstein. Même si la relation de Merleau-Ponty au cinéma repose sur un corpus restreint et même si la place accordée au cinéma est incomparable à celle accordée à la peinture, le cinéma, du fait de sa capacité immersive, donnerait la possibilité au sujet de devenir à la fois voyant et vu. A cause de sa dimension technique et artificielle, le cinéma est logiquement plus proche du langage parlé que la peinture. Cette dernière jouit d’une forme d’immédiateté et de simplicité du geste créateur qui correspond à la recherche de Merleau-Ponty d’une expérience artistique désœuvrée. Malgré cela, le cinéma possède la capacité d’offrir une réflexion sur la réversibilité de la conscience et du monde et les images cinématographiques feront peu à peu leur retour dans la pensée merleau-pontienne à mesure que le principe de réversibilité s’affine dans ses théories postérieures aux années 40.

En ce qui concerne Epstein, Slock le considère comme un auteur inclassable à plus d’un titre. Mêlant à la fois des enjeux scientifique, métaphysique et poétique, Epstein ne chercherait pas à être la conscience d’un artiste mais à décrire le cinéma en tant qu’entité artificielle indépendante. Malgré son travail théorique prolifique, celui-ci ne précède jamais l’élaboration de ses films. Au contraire, l’écrit récupère seulement ce que le film suscite en l’organisant dans un discours rationnel. Le langage écrit est toujours asservi à la rationalité et c’est pour cela que seul le cinématographe est capable de résoudre les problèmes de la philosophie en palliant aux limitations de l’esprit humain. Slock voit chez Epstein une pensée inédite de la rupture qui force le lecteur à un renversement total de ses croyances. Elle nous renvoie à une époque où la « philosophie du cinéma » restait tout à faire, un potentiel « indéfini » qui exigeait de repenser les frontières entre technologie, philosophie et image. Si le rejet de la doxa philosophique est radical chez Epstein, cela serait moins le cas chez Merleau-Ponty qui préserverait une certaine idée de la « raison ». Néanmoins, Slock rapproche le positionnement du cinéma chez Epstein, qui n’est ni une raison autoritaire, ni un pur empirisme, à l’ambiguïté de la philosophie merleau-pontienne. Mais contrairement à Merleau-Ponty, Epstein irait au-delà du stade de claudication volontaire du discours de Merleau-Ponty, en disposant d’une entité théorique capable de se soustraire aux cadres de la raison, et d’élever la perception au rang de connaissance. Slock conclut la première partie de son ouvrage en mettant en avant l’ambiguïté comme concept majeur unissant Epstein et Merleau-Ponty.

Dans la deuxième partie, Slock poursuit la comparaison entre les deux auteurs en se basant notamment sur une série de cours intitulée Le monde sensible et le monde de l’expression donnés par Merleau-Ponty en 1952-1953 et se concentre sur sa notion de réversibilité, au cœur du rapport de Merleau-Ponty à Epstein et au cinéma. D’après Slock, le concept de « mouvement », tel que développé dans les cours de Merleau-Ponty, se rapproche au plus près du « secret » de l’expressivité et c’est dans ce contexte qu’il ménagerait une place sans précédent au cinématographe. Le cinéma semblerait être, en effet, une possible mise en pratique de l’expressivité du mouvement. Mais surtout, et c’est le cœur de la thèse de Slock, le cinéma mettrait en jeu le concept de réversibilité. Ce sont plus particulièrement les dimensions de normalité et d’étrangeté qu’il met en avant car Merleau-Ponty utilise la notion d’étrangeté pour désigner la réversibilité et le rôle révélateur des procédés de manipulation de la temporalité au cinéma. Il y aurait donc rupture, pour Merleau-Ponty, entre la « normalité » attendue du cinéma en tant qu’enregistrement du réel et son étrangeté liée au choc que provoque son altérité avec le monde. Cette « normalité » amènerait Merleau-Ponty tout comme Epstein à associer le cinématographe à la conscience humaine, capable de se révolter contre cette association forcée aux normes de la perception humaine et ainsi soutenir l’idée d’un mouvement qui exprimerait plus que lui-même. Néanmoins, il est important pour Slock de défendre l’idée qu’il ne s’agit ni pour Merleau-Ponty ni pour Epstein de créer un régime d’identité entre le cinématographe et la conscience humaine. Bien au contraire, l’étrangeté évoquée par Merleau-Ponty proviendrait de l’altérité même de la conscience cinématographique face à celle de l’être humain. Avec la notion de réversibilité qui se retrouve au cœur du tournant philosophique de Merleau-Ponty, le cinéma gagne de l’importance en rendant compte du double mouvement du corps vers le monde et réciproquement. D’après Slock, cette notion est également centrale dans la relation entre Merleau-Ponty et Epstein. Mais si cette notion semble concerner l’écrit chez Merleau-Ponty, elle est le propre du cinéma chez Epstein. D’après Slock, l’intervention du cinématographe, qui fait exploser les lois de l’Univers par la réversibilité des images, mettrait fin à l’équilibre précaire de la phénoménologie pour laisser place à une pure instabilité. La réversibilité du temps, centrale dans la pensée d’Epstein, porte une valeur philosophique dont Slock ne doute pas. Slock pose dès lors la question suivante : « la temporalité alternative offerte par les images cinématographiques peut effectivement générer du savoir neuf, ou bien reste-t-elle une fiction philosophique » (128) ? Il répond positivement à cette réserve en défendant que le cinématographe, en plus de permettre de saisir cette alternative, serait également capable de générer un entendement alternatif, au travers du choc généré par la réversibilité des images, amenant ainsi la pensée brute et le monde à redécouvrir leurs liens.

Slock poursuit en se concentrant sur la question du regard de l’homme face à celui du cinématographe afin de déterminer ce en quoi ils se distinguent mais aussi ce en quoi ils se rejoignent. L’asymétrie entre ces deux regards est fondamentale d’après Slock car elle permet de rendre le cinématographe « expressif ». Le regard de la caméra s’inscrirait, pour Epstein, à un niveau « surréflexif ». Le cinéma apporterait de cette manière une solution au paradoxe phénoménologique d’une conscience capable de s’examiner sans interférer avec l’examination, mais aussi sans « s’oublier ». En effet, pour Epstein, le cinéma porte un regard qui peut assumer les distorsions sans que celles-ci soient falsifiantes. Le cinéma serait ainsi un excellent candidat pour ce « second niveau » de réflexion : « à l’écran, je découvre ma pensée “au carré” » (143). Slock propose alors un rapprochement entre l’idée epsteinienne d’un « baptême de l’écran » et la théorie du langage de Merleau-Ponty. Pour Epstein, le baptême de l’écran amène le spectateur à se confronter pour la première fois à sa propre image objectivée. En ce qui concerne Merleau-Ponty, une première rupture du silence est fondamentale car elle offre la possibilité d’expérimenter le vide, expérience qui se rapprocherait de celle du baptême de l’écran. Le spectateur se retrouve face à une image de lui-même identique mais différente, ce qui crée une instabilité dans son rapport avec sa propre identité. Cette première analogie amène Slock à en aborder deux autres : celle entre le concept epsteinien de croyance et celui d’hallucination de Merleau-Ponty et celle entre le mouvement vital selon Epstein et l’expressivité. Malgré ces similitudes, Epstein entrerait en conflit avec le désir de la phénoménologie d’un retour à l’être brut, à cause de l’intervention du cinématographe. Slock insiste en effet sur la méfiance de Merleau-Ponty à l’égard des artifices scientifiques et du culte de la technique qui en ferait un intermédiaire entre la conscience et le monde. Néanmoins, la conscience cinématographique et la conscience expressive « réformée » restent similaires d’après Slock en tant que le cinématographe n’agit pas comme une addition à la conscience, contrairement aux autres technologies, mais comme une forme expressive parallèle à celle-ci. Ainsi, Slock conclut en défendant l’idée selon laquelle le cinéma plutôt que d’amplifier la vision comme les autres outils scientifiques, offre une vue nouvelle du monde.

La troisième partie de l’ouvrage est consacrée à l’analyse de l’esthétique de la machine cinématographique au travers d’une analyse du rapport entre homme et machine en faisant appel à un troisième auteur, Gilbert Simondon. D’après Slock, le principe de la « conscience » cinématographique apparaît avec le postulat selon lequel le cinéma possède une vision différente de celle de l’être humain. C’est à partir de ce postulat que Slock défend l’idée du cinéma comme possible interlocuteur de la phénoménologie de Merleau-Ponty. Comme déjà abordé plus haut, Merleau-Ponty se méfie de l’outil artificiel comme dédoublement ou amplification du rapport naturel au monde car il met en danger la conscience irréfléchie qui s’anéantirait dans l’artifice. Ainsi, Merleau-Ponty critique l’excès de l’artifice, qu’il soit conceptuel ou technique en y opposant l’immédiateté du retour aux choses mêmes, non seulement à travers le corps percevant, mais en floutant les frontières entre le corps et le monde. Pour Slock, Epstein critiquerait également l’artifice comme valeur en soi à partir du moment où il se met au service de la rationalisation du monde. Néanmoins, Epstein défend le cinématographe qui, à l’inverse de la technique scientifique, ramène à un rapport plus originaire et non pas artificiel au monde. C’est dans ce rapport problématique de la conscience à l’artifice que Slock fait intervenir la philosophie de la technique de Gilbert Simondon, héritier de Merleau-Ponty, et qui possèderait la particularité de réussir à rendre compatible le retour au monde brut et l’artifice technique. L’idée centrale de Simondon est que la machine exprime directement l’être primitif en dialoguant avec lui et ne se réduit donc pas au prolongement d’une pensée technique et conceptuelle qui l’éloignerait de cet être. D’après Simondon, la difficulté d’intégrer les particularités techniques proviendrait du rejet culturel de son époque, de l’objet technique auquel l’on refuse toute dimension esthétique et donc une véritable valeur significative. Réduire la machine à l’outil consisterait, pour Simondon, à établir une symétrie entre celle-ci et l’homme, la vidant de son sens. C’est pourquoi, d’après Slock, le refus d’une esthétique de la machine aboutit à la fois à sa réduction au statut stérile d’outil et à sa sacralisation. Les intuitions de Simondon et de Merleau-Ponty quant à un prométhéisme de la machine seraient compatibles en ce qu’elles portent toutes deux sur une symétrie homme/machine qui donne lieu soit à une conception de l’outil comme prolongement de la conscience et une répétition automatique de sa forme, soit à l’idée d’une technique reproduisant la conscience de manière autonome. Slock fait alors intervenir Epstein et sa pensée du cinématographe, cette machine expressive qui ne s’apparente ni à un outil, ni au fantasme de l’androïde et qui entretient avec son créateur un rapport asymétrique riche de sens. Le modèle de la machine cinématographique d’Epstein offre un point de vue intéressant dans le problème « d’asymétrie » rencontré par Simondon dans sa tentative d’éclairer le rapport entre homme et technique et Merleau-Ponty dans sa réflexion du rapport entre philosophie et langage. D’après Slock, Simondon et Epstein se distinguent par leur vision différente du caractère automatique de la machine. Si pour Simondon, l’aspect automatique de la machine devrait être éliminé, pour Epstein il est fondamental dans sa capacité à manipuler le temps. Ce dernier se retrouve alors dans la tâche délicate de distinguer le pur mécanisme automatique de l’autonomie expressive de la machine. D’après Slock, il est difficile pour Epstein de faire de cette autonomie plus qu’une posture théorique. Il est pour cela vital, pour Epstein, de fonder sa pensée sur un potentiel incompressible, particulièrement en ce qui concerne la question de l’automatisme qu’il ne peut démontrer, où le potentiel du cinéma n’est appréhendé qu’en « décalage ». La réponse de Simondon au problème de l’automatisme qui correspond d’après Slock à la vision de la relation entre l’homme et la machine d’Epstein, consisterait à mettre la machine et l’homme sur un pied d’égalité asymétrique offrant la possibilité d’un dialogue. Slock conclut alors en affirmant la similitude entre les trois auteurs abordés dans la recherche d’une machine et d’une pensée qui s’articuleraient en une entité vivante.

Slock propose alors une analyse du rapport entre la machine cinématographique et le divin avant de s’atteler à la conceptualisation d’une philosophie du possible. D’après Slock, le cinéma apparait comme un outil surpuissant d’exposition de la vérité chez Epstein. Au lieu de prolonger et conforter le mode opératoire de la raison comme la science, la machine cinématographique y couperait court en instaurant sa propre autorité. La légitimité du cinéma se justifie en opérant en dehors des cadres établis par l’entendement humain, étant ainsi capable d’atteindre directement les choses mêmes. Cette conception pourrait rapprocher le cinématographe d’Epstein du divin. Néanmoins, il s’éloignerait autant de la conception du « divin », entendu comme ce qui rend possible un savoir basé sur la continuité et l’irréversibilité, que de l’humain. Face à ces deux types de pensée rigide, divin et humain, Epstein oppose la pensée fluide permise par le cinéma. Ainsi, contrairement à Merleau-Ponty qui ne distinguerait pas complètement la parole du cinématographe de sa récupération par le discours philosophique, Epstein la concevrait comme étant exclusive. Slock propose alors de situer le cinématographe dans un espace d’indétermination entre l’humain et le divin. A cela, il ajoute une mise en question de la valeur réelle du « possible » dans lequel cette alternative flotte. Cette valeur du possible constitue d’après Slock l’un des éléments essentiels de la pensée d’Epstein mais aussi l’un des points communs le plus fort entre ce dernier et Merleau-Ponty. Dans cette conception, Epstein se positionnerait contre Kant en défendant la validité épistémologique du fictif. L’écrit joue dans ce cadre un rôle prophétique, ne pouvant apporter la preuve mais seulement inciter la croyance. Slock revient alors sur le caractère divin du cinématographe, en ce qu’il ne construit pas un autre entendement mais une nouvelle apparition d’une forme d’entendement divin. Il y aurait en effet une divination de l’image chez Epstein, à partir du moment où le cinématographe possède la capacité d’insuffler à l’objet capturé une existence propre à l’écran. Slock propose alors une forte critique d’Epstein et de son échec double : « d’une part, il ne parvient pas à véritablement établir ce tiers « autre » entre Dieu et l’homme. Et d’autre part, il faillit à son discours parfois violemment critique d’une pensée assujettie à « Dieu » […] » (214). Ainsi, la pensée epsteinienne adopterait un accent ouvertement antirationaliste mais souterrainement théologique. Le renversement de la Raison amènerait à une autre tyrannie qui remet en cause l’indétermination dans laquelle Epstein veut se maintenir. Pour pallier cela, Epstein adopterait, d’après Slock, une position de « panthéiste moniste », « une posture censée lui permettre de résoudre finalement les dualismes de la philosophie, en les faisant régresser vers une unité primordiale » (216) et lui permettant de préserver une forme d’indéfinition entre le sujet et le monde qui s’entend surtout dans le sens d’une expansion radicale du sujet. Slock conclut alors cette troisième partie en insistant sur le fait que, contrairement à un prométhéisme tel que le craignait Merleau-Ponty, on assiste avec le cinématographe à une indistinction théorique entre le monde et la conscience.

Le chapitre conclusif propose une série de rapprochements entre l’esthétique du cinéma et la Chair de Merleau-Ponty en mettant en avant une alternative « tactile » au modèle epsteinien. Slock défend en effet l’importance du rôle de l’image en mouvement dans la volonté de sauvegarder le discours de Merleau-Ponty sur l’« être non coïncidant » et celle de penser l’image et l’image en mouvement comme mise en œuvre d’une réversibilité entre le voyant et le vu. Dans cette visée, Slock met en avant le concept de profondeur qui vise à réintroduire un principe d’altérité et de réciprocité dans l’ontologie merleau-pontienne et qui prendrait un sens supplémentaire lorsque mis en relation avec l’image en mouvement. La profondeur ainsi repensée amène à une redéfinition du voir fondamentalement compatible avec les théories d’Epstein et permet de confirmer une théorie de l’ouverture réciproque du voyant et du vu. D’après Slock, cette idée accompagne le problème de la proximité et de l’association du voir et du toucher, une autre voie possible pour rapprocher Merleau-Ponty du cinéma. En effet, d’après Slock, la tentative du phénoménologue de rendre la vision plus tactile, l’amènerait à préserver une forme de surréflexion en l’intégrant directement à l’expérience perceptive et ainsi mettre en relation réversibilité et cinéma. Pour Slock, il est primordial de poursuivre la volonté de permettre à l’expérience spécifique du cinéma et à la corporéité de la conscience merleau-pontienne de mieux se définir mutuellement. Pour lui, redéfinir la vision du cinéma comme vision tactile amènerait l’idée du film comme étant lui-même un corps percevant à la rencontre duquel le spectateur s’avance. Au travers du principe de réversibilité, le film devient sujet percevant, une structure à la fois perceptive et expressive. Cette conception l’amène à proposer une alternative à la théorie d’Epstein en pensant l’écart à travers l’interface avec laquelle la conscience perceptive va interagir avec cet « autre » présent dans les images en mouvement. Le film devient alors un corps à la fois voyant et visible et l’écran un espace de dialogue entre le corps du spectateur et celui du film. Cette conception de surface tactile marquée par le principe de réversibilité, désigné par les termes de surface et de profondeur, apparaît pour Slock comme la métaphore la plus pertinente destinée à penser le film comme interlocuteur corporel du spectateur. Ainsi pour Slock, « le cinéma n’offre pas de coïncidence complète du spectateur et du film, mais bien un rapport tactile au sens entendu ici, puisque c’est sur un même mode qu’ils sont chacun voyant et vu à la fois. La créature cinématographique d’Epstein se retrouve ici réduite à sa surface, l’écran, réciproque de l’épiderme humain » (246).

L’ouvrage de Slock présente une thèse intéressante et inédite sur la relation entre les pensées de Merleau-Pony et d’Epstein sur le cinéma et élabore une conception phénoménologique du cinéma qui ouvre sur un rapport « tactile » entre le spectateur et le film. Une des grandes forces d’une telle conception est son ouverture sur une possible réflexion sur les usages contemporains de l’image en mouvement comme les écrans tactiles ou la réalité virtuelle et augmentée. Ce livre me semble d’intérêt non seulement pour les chercheurs qui se consacrent à Merleau-Ponty ou Epstein, mais également pour les théoriciens du cinéma qui s’intéressent à des questions ontologiques et aux usages et développements contemporains de l’image en mouvement.

Jasper van Buuren: Body and Reality, Transcript Verlag, 2018

Body and Reality: An Examination of the Relationships between the Body Proper, Physical Reality, and the Phenomenal World Starting from Plessner and Merleau-Ponty Couverture du livre Body and Reality: An Examination of the Relationships between the Body Proper, Physical Reality, and the Phenomenal World Starting from Plessner and Merleau-Ponty
Jasper van Buuren
Transcript Verlag
2018
Paperback 39,99 €
312

Pierre Guenancia: La voie de la conscience, Husserl, Sartre, Merleau-Ponty, Ricœur. Une histoire personnelle de la philosophie, Puf, 2018

La voie de la conscience, Husserl, Sartre, Merleau-Ponty, Ricœur. Une histoire personnelle de la philosophie Couverture du livre La voie de la conscience, Husserl, Sartre, Merleau-Ponty, Ricœur. Une histoire personnelle de la philosophie
Pierre Guenancia
Puf
2018
Paperback 19,00 €
220

Don Beith: The Birth of Sense: Generative Passivity in Merleau-Ponty’s Philosophy, Ohio University Press, 2018

The Birth of Sense: Generative Passivity in Merleau-Ponty’s Philosophy Couverture du livre The Birth of Sense: Generative Passivity in Merleau-Ponty’s Philosophy
Series in Continental Thought, № 52
Don Beith
Ohio University Press
2018
Hardback $76.00
240